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超长句子

孔曰：志士不忘在沟壑，勇士不忘丧其元。此为随时可死，随地可死。而此种随时随地的可死，则并非自然的死，而是道义的死。自然的随时随地可死，是命。人道之随时随地可死，是义。君子把一切外面的命，全化成自我一己之义。小人把一切自我一己之义，全推诿在外面的命上。因此他时时怕死，而依然时时会死。正因为小人之生，永不会完成，所以他时时怕死，而死亦时时来催促他，提醒他。君子时时尽其职责，人生随时完成，所以不怕死，而死之对他亦无威胁，所以能视死如归。

——钱穆《人生十论》

我在小孩時，便聽人講，中國人重男輕女。這句話直到現在還有人講。我真不知道這句話是從何講起。試問我們從來的中國人，是不是只看重父親，不看重母親的？又是不是只看重兄弟，不看重姊妹的？照中國人講法，男人女人同是人，夫婦父母兄弟姊妹同是一家人，大家相親相愛，這纔叫做齊家。如何來做夫做婦，做父做母，做子做女，做兄做弟，做姊做妹，這則是修身。我想全世界人，沒有像中國人這般看重女性的。舉一個證據，你拿一部二十五史來看，中間講到女性的有多少。我想至少有百分之十到二十。而那些女性，絕大部分都不牽涉到政治事業。這是全世界其他各國歷史記載中所絕對沒有的。

——钱穆《人生十论》

我的题目叫做中国人生哲学。这个题目，是院方指定要我讲的。我认为中国并无所谓哲学，哲学是西洋人的一种学问，我们翻译过来称之为哲学。中国并无像西方般的哲学，只能说中国人有中国人的思想。恩想的方法道路，一切同西洋人所谓哲学思想并不同。所以不能说中国有暂学。倘使说中国有暂学，只是比较偏于人生方面的。倘用中国人自己的话来讲，应说我是来讲中国古人所讲的一些做人道理。但不如依照院方指定用人生哲学四字比较通俗，亦不会引起人反对。

——钱穆《人生十论》

西方人有一句名言说：不自由，毋宁死。这是说自由比生命还重要。但什么是自由呢？就中国字义解释，由我作主的是自由，不由我作主的便是不自由。试问若事事不由我作主，那样的人生，还有什么意义价值可言？但若事事要由我作主，那样的人生，在外面形势上，实也不许可。在外面形势上不许可的事，而我们偏要如此做，那会使人生陷入罪恶。所以西方人又说：自由自由，许多罪恶，将假汝之名以行。可知人生不获自由是苦痛，而尽要自由，又成为罪恶，则仍是一苦痛。然则那样的自由，才是我们所该要求的，而又是我们所能获得的呢？换言之，人生自由之内容是什么，人生自由之分际在那里呢？我们该如何来获得我们应有的自由呢？

——钱穆《人生十论》

在中国人心里，这一理论，沉浸得够深够透的。古人有言，豹死留皮，人死留名。中国人不想涅槃，不想天堂，也不想在生前尽量发展个人自由与现世快乐，却想自己死后还在别人心里留下一痕迹，这一痕迹便是名。忠臣孝子，全只是一个名。名是他的生前之全人格在别人心里所发生的反映与所保留的痕迹。古人又云，盖棺论定。

——钱穆《人生十论》

我们若把此故事，再进一步深思，便见在许衡心中，觉得东西非我所有，我便不该吃。但为何非我所有我便不该吃，此则仍是社会礼法约束。因此许衡当时内心所觉，虽说是心我，而其实此心我，则仍然是社会我之变相，或影子，或可说由社会我脱化来。孔子称赞颜渊说：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”此一番颜渊心中之乐，则纯由颜渊内心所自发。此出颜渊之真心，亦是颜渊之真乐，如此始见真心我。若颜渊心中想，我能如此，可以博人称赏，因而生乐，则颜渊心上仍是一社会我，非是真心我。心不真，乐亦不真，因其主在外，不主在内故。此一辨则所辨甚微，然追求人生最高自由，则不得不透悟到此一辨。

——钱穆《人生十论》

中国的禅宗，似乎可以说守着一个中立的态度，不向外，同时也不向内，吃然而中立。可是这种中立态度，是消极的，是无为的。西方人的态度，是在无限向前，无限动进。佛家的态度，同样是在无限向前，无限动进。你不妨说，佛家是无限向后，无限静退。这只是言说上不同。总之这两种人生，都有他辽远的向往。中国禅宗则似乎没有向往。他们的向往即在当下，他们的向往即在“不向往”。若我们再把禅宗态度积极化，有为化，把禅宗态度再加上一种向往，便走上了中国儒家思想里面的另一种境界。中国儒家的人生，不偏向外，也不偏向内。不偏向心，也不偏向物。他也不屹然中立，他也有向往，但他只依着一条中间路线而前进。他的前进也将无限。但随时随地，便是他的终极宁止点。因此儒家思想不会走上宗教的路，他不想在外面建立一个上帝。他只说“人性由天命来”，说“性善”，说“自尽已性”，如此则上帝便在自己的性分内。儒家说性，不偏向内，不偏向心上求。他们亦说“食色性也”，“饮食男女，人之大欲存焉”。

——钱穆《人生十论》

这一条大道，再简括言之，则是由自然情况中来建立社会关系，再由社会关系中来发扬道德精神。而人类此种道德精神，则必然由于人类心性之自由生长而广大之。

——钱穆《人生十论》

就自然人言，从身上起见，则若生老死灭是一可悲事。就文化人言，就历史人言，从心上起见，则人之有死，实非生老死灭，而是生长完成。有死，故得有完成。

——钱穆《人生十论》

死，乃人生一终了，遂使人生得完成。人之所以为人，我之所以为我，都因其有一死。换言之，则因其是有一限者。有此一终了，才得完成其为人，或完成其为我。

——钱穆《人生十论》

宇宙既属无限，则向外追寻，其路途亦无穷。无论其所到达如何远，必将永远如在中途，将永远无终极之归宿。然而追寻越远，其回向人生，亦将愈感疏阔，愈成隔阂。

——钱穆《人生十论》

既主向无限追寻，则必然易于分道扬镳，各自乖离，而其所得之真理，则往往偏而不全。因其所得皆是此无限真理之一偏，而绝非其全部，如是故相互间易启争端，不易会合。

——钱穆《人生十论》

人类生命是共同的，感情也是共同的，思想理智也仍是共同的。因人心久已能跳出此各别的躯体，在外面来表现其生命。至于在各时代，各种人间的生命表现不同，那可说是生命大流在随势激荡之中所有的一种艺术吧。

——钱穆《人生十论》

我们今天所见之自然，山峙水流，花香鸟语，鸡鸣犬吠，草树田野，那都已经过了五十万年来人类生命的不断之努力，人类心灵不断的浇灌和培养。一切自然景象中，皆寓有人类的生命与心的表现了。

——钱穆《人生十论》

会合几种立场的主观，而形成一种客观，此种客观，仍然是有限性的，而非纯客观。在此有限场合中的客观真理，即便是此有限场合中之绝对真理。那种绝对也还是有限。换言之，也还是相对的。

——钱穆《人生十论》

若没有文化的人生，则自然人生也算不上恶。若没有更高文化的人生，则浅显文化的人生，也不好算是恶。正为文化人生愈演而愈进，因而恶的评价、恶的观念，也将随之而更鲜明，更深刻。

——钱穆《人生十论》

文化人生的许多目的，有时要受外界自然势力之阻抑与限制，有时要在人与人之间起冲突，更有时在同一人的本身内部又不能两全。文化人生的许多目的的中间于是便有是非高下之分辨。换言之，即人生种种目的之是非高下，仍只看他的自由量而定。除却自由，仍没有其他评判一切人生目的价值之标准。

——钱穆《人生十论》

今天我们夸称全国的儿童都受了国民教育，文盲很少，但国民教育四字就是西洋化，西洋头脑。开始于普鲁士，慢慢推及到欧洲各国。他教你做个国民，奉公守法。你做这一个国家的国民，你要懂得要服从这个国家的法律。但中国人的教育不是要教你做个国民，是要教你做个人。这叫做修身、齐家、治国、平天下。

——钱穆《人生十论》

我从那次和那方丈谈话后，每逢看到深山古刹，巍峨的大寺院，我总会想象到当年在无人之境的那位开山祖师的一团心血与气魄，以及给他感动而兴建起那所大寺庙来的一群人，乃至历久人心的大会合。后来再从此推想，才觉得世界上任何一事一物，莫不经由了人的心，人的力，渗透了人的生命在里面而始达于完成的。我此后才懂得，人的心，人的生命，可以跳离自己躯体而存在而表现。我才懂得看世界一切事物后面所隐藏的人心与人生命之努力与意义。我才知，至少我这所看见的世界之一切，便决不是唯物的。

——钱穆《人生十论》

在北廊闲诵，忽然想起曾文正公的家书家训来，那是十年来时时指导我读书和做人的一部书。我想，曾文正教人要有恒，他教人读书须从头到尾读，不要随意翻阅，也不要半途中止。我自问，除却读小说，从没有一部书从头通体读的。我一时自惭，想依照曾文正训诫，痛改我旧习。我那时便立下决心，即从手里那一本东汉书起，直往下看到完，再补看上几册。全部东汉书看完了再看别一部。以后几十册几百卷的大书，我总耐着心，一字字一卷卷，从头看。此后我稍能读书有智识，至少这一天的决心在我是有很大影响的。

——钱穆《人生十论》

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