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超长句子

不仅各人性情有不同，而且时代风气也不同。对我幼年时有所启悟的，此刻别人不一定也能同样有启悟。换言之，教训我而使我获益的，不一定同样可用来教训人。

——钱穆《人生十论》

此我所以最為傑出者,又復為最普通者。盡人皆可為堯舜,並不是說人人皆可如舜尧做政治领袖、當元首、治國平天下。當換一面看,即如堯舜處我境地,也只能如我般做,這我便與堯舜無異。我譬如堯舜復生。故曰：堯之言,行堯之行,斯亦堯而已矣。這不是教人一步一趨模仿堯 ,乃是我之所言，我之所行,若使堯來當了我,也只有如此言,如此行。何以故,因我之所言所行之恰到好處,無以復易故。

——钱穆《人生十论》

故孔子曰：殺身成仁。孟子曰：捨生取義。人之生命,本为求完成其德性与其任务与使命。则为完成其品德与其理想之任務與使命而死,豈非死得其所。如是則死生一贯，完成死，即是在完成生。完成生，也即是在完成死。

——钱穆《人生十论》

裴斯泰洛齊認為人類生活之發展歷程,得经过三種不同的情狀。首先是生存在「自然情状」，或说是「动物情状」中。此如人饿了要吃，冷了要穿，疲倦了要休息，生活不正常了要病，老了要死。此诸情状乃由自然律则所规定，人与其他动物，同样得接受服从此种自然之律则。在此情状中，人生与禽生兽生宝无大区别。在此情状中生活之我，即是詹姆士之所谓肉身我。裴斯泰洛齐认为人生由第一情状进一步，转到第二情状，则为社会情状，又称政治情状。那时的人，也便成为社会动物，或政治动物了。在此一情状下生活之我，则是詹姆士之所谓社会我。

——钱穆《人生十论》

中国的易经六十四卦，每一事变即讲一番应变的道理。但总是戒骄而重谦。在谦卦上说：「天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。」盈就是得意，就是满足，就是骄。中国古书明白教训如此。可算说得已够已尽了。

——钱穆《人生十论》

人類中果有此一種品格,果有此一種境界乎? 曰:有之。此惟中國人所理想中之「聖人」始有之。聖人乃人性我性各發展到極點,各發展到一理想境界人人所願企及,故為最莊嚴,亦為最尊貴。之理想人格之稱號。此種人格,為人人所能企及,故人人所願企及,故為最平等,亦為最自由。既為人人之所能企及，即为人人所願企及,故為最莊嚴,亦為最尊貴。

——钱穆《人生十论》

然则在中国儒家思想所用术语中，虽不见有近代西方思想史所特别重视的自由一名词，其实则儒家种种心性论道德论，正与近代西方思想之重视自由，寻求自由的精神，可说一致而百虑，异途而同归。

——钱穆《人生十论》

人生只是一串不断的事情之延续，而在此不断的事情之延续的后面，则各有其不同的目的。人生正为此许多目的而始有其意义。有目的有意义的人生，我们将称之为人文的人生，或文化的人生，以示别于自然的人生，即只以求生为唯一目的的人生。

——钱穆《人生十论》

即就我们今天的日常生活言，种种衣物用具表面看，岂不是都由我们这一代人自己做成吗？但仔细想，便知其不如此。这已是几千年来，经过千千万万人心灵之创制改进累积而オ有今日。所以我们ー人之心，可变成千万人之如某人发明一新花样，人人可以模仿他。而千千万万人之心灵，也可变成为一人之心。如某一人之创制发明，其实还是承袭前人的文化遗产而始有。又如我一人造一杯，万人皆可用。一人写一本书，万人皆可读。而任何一人，也可用万种器具，读万卷书。诸位当知，鸡狗并不是无心、无智慧、无情感，无奈它们缺乏了我上述的那种用来表现心灵传达心灵之工具。因此，它们最多也只能表现它们的心灵，在它们自己那个躯売里。

——钱穆《人生十论》

你若定要说我此刻乃倒悬在空中，以一秒钟转动十七英里之速度而遨游，闻者反而要说你在好奇，在作怪。可见天文学家所描述的真理，他本是在另一立场上，即天文学上。换言之，即另有一主观。科学家的真理，也并非能全抹去主观，而达到一种纯客观的绝对真理之境域。根据物理学界最近所主张的相对论，世间没有一种无立场的真。立场便即是主观了。

——钱穆《人生十论》

现在我们若为人生再安设一适的价值领域，而使此第四价值领域与前三价值领域，互相渗透，融为一体，使主观与客观并存，使相对与绝对等立，则局面自然改观。试就真的一观念，从粗浅方面加以说明。大地是个球形，它绕日而转，这已是现代科学上的真理，无待于再论。然我们不妨仍然说，日从东出，从西落说我此刻直立在地面而不动。此种说话，仍然流行在哥白尼以来的世界上一切人们的口边，日常运用，我们绝不斥其为不真。换言之，无异是我们直到今日，依旧在人生日常的有些部分，而且在很多的部分，还是承认地平不动，日绕地行的一种旧真理或说旧观念。如是，则同一事实，便已不妨承认有两种真理，或两种观念，而且是绝对相反的两种，同时存在了

——钱穆《人生十论》

求圆满，则必求有限。求有成，则必求有死。死是把人生定一界限，可让人生圆满有成。就自然人言，从身上起见，则若生老死灭是一可悲事。就文化人言，就历史人言，从心上起见，则人之有死，实非生老死灭，而是生长完成。

——钱穆《人生十论》

今试问，人生百年，吃饭穿衣，生男育女，尽人皆同，则我之所以为我者又何在？若谓姓名不同，此则不同在名，不在实。若谓面貌不同，次则不同在貌，不在心。若谓境遇不同，此则不同在境，不在质。人即品类互异，则万我全成非我，此我与彼我相抵相消。旷宇长宙中将竟无一我，而人类亦将复归于灭绝。故我之所贵，贵能于人世界中完成其为我。贵在于群性中见个性，贵在于共相中见别相。故我之为我，必即为一己之所独，而又为群众之所同。我为子，我便不问父之慈否，先尽了我之孝。我为父，便不问子之孝否，先尽了我之慈。照常理论，尽其在我是一件省力事，可能事。求其在人，是一件吃力事。人为何不用心在自己身上，做省力的可能事来求完成我，而偏要用心在他人身上，做吃力的不可能事来先求完成了他呢？

——钱穆《人生十论》

我们畏寒怕热，要避风雨和阳光，所以居住在房屋里，好借以维持我们适当的体温。人身皮肤的功用，本来就是保持体温的，所以房屋犹如我们的衣服。衣服的功用也相似，所以衣服房屋，全都似乎等于我们的皮肤，此乃是我们皮肤之变相与扩大。我们在室内要呼吸新鲜空气，所以得开窗户，窗户也等如我们的鼻子。关着窗，便如塞着鼻子觉得闷气。我们在室内，又想看外景，窗户又等如我们的眼睛。闭着窗，便如闭着眼，外面的一切也见不到。我们该说，这一切东西，都是我们生命的工具，难道你能都叫它们做生产工具吗？

——钱穆《人生十论》

禅宗说迷即使悟，烦恼即是涅槃，众生即是佛，无明即是真如。他们也将不反对科学，但他们不肯说战胜自然，克服自然，知识即权力。他们只肯说尽己之性，然后可以尽物之性，而赞天地之化育。他们只肯说天人合一。他们有一个辽远的向往，但同时也可以当下即是。他们虽然认为当下即是的一境界，但仍不妨害其有对辽远向往之前途。他们悬至善为人生之目标，不歌颂权力。他们是软心肠的。但他们这一个软心肠，却又要有非常强韧而坚定的心力来完成，人生种种目的之是非高下，仍只看他的自由量而定。除却自由，仍没有其他评判一切人生目的价值之标准，也不该有此项的标准。

——钱穆《人生十论》

人的心、人的生命，可以跳离自己躯体而存在而表现。我才懂得看世界一切事物后面所隐藏的人心与人生命之努力与意义。我才知，至少我这所看见的世界之一切，便绝不是唯物的。

——钱穆《人生十论》

正因为直到今天，真真够得上更好的人生新目的的，提供得不够多，宗教、哲学、艺术、文学、科学，种种文化人生中应有的几块大柱石还未安放好，还未达到理想的程度，而且有好些前人早已提供的，后人忘记了，模糊了，忽略了，或是故意地轻蔑了，抛弃了，遂至于文化的人生有时要走上逆转倒退的路。更好的消失了，只有挑选次好的；次好的没有了，只有挑选不好的。

——钱穆《人生十论》

人类中间的宗教家、哲学家、艺术家、文学家、科学家，这些都是为文化人生创造出更好的新目的，提供出更好的新自由。提供了善的，便替换出了恶的。若你有了善的不懂挑，则只有耐心善意的教你挑，那是教育，不是杀伐与制裁。

——钱穆《人生十论》

自然则只为人类安排唯一的一个目的，即求生，因此在自然人生中无自由可言。除却求生目的之外的其他目的，则全要人类自己去花心去创造，去发现。然而创作发现，也并不尽是人可能，也并不是一件轻易的事。所以凡能提供文化人生以新目的，来扩大文化之自由领域者，这些全是人类中之杰出人，全应享受人类之纪念与崇拜。

——钱穆《人生十论》

庄周有言，我生而有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。这是说，人生有限，而知识范围则无限。若将有限人生来追求无限知识，终是一危险事。再把此追求所得，认为已是无限真理，回头来，把此真理来指导人生，则更将是一危险事。

——钱穆《人生十论》

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