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教世界观里的“三界”的九类众生。前面讲过，“三界”分别是欲界、色界和无色界。欲界指的是以粗重感官欲望为基础的生命形态，比如我们所生活的这个世界，无非追逐男欢女爱、种种情欲、美味佳肴等；而色界的生命则远离了欲界的粗重欲望，其存在的形态相比欲界生命更加清净和细微，以精神的滋养（也就是禅定的喜悦）为食；无色界则是纯粹的意识存在形态，没有物质作为载体，以意识为食，也就是依靠精神获得满足和滋养。假如想要从欲界的生命形态提升至色界，乃至无色界，只能借助禅定的力量才能达到。而且“三界”的生命形态都在不自主地轮回流转，无法被人自主把握，因为就算达到了色界和无色界，也会有成、住、坏、空的一天，不可能永远稳定。
——成庆《人生解忧》
关于大乘与小乘，有人认为其实二者在智慧的认知层面上没有什么差别，都只是觉悟了缘起性空，只不过在利他的慈悲程度上有所不同。另外一种看法则是，二者的差异不仅在于慈悲的程度，更在于智慧的深广。比如从破除执着的层面来看，小乘佛教会聚焦于破“人我执”，也就是从观察个体的五蕴身心入手，体察到“我”的无常生灭，以断除“我执”。但其未破“法我执”，也就是认为佛教的解脱之道是某个本质性的规律，或是某个可以被掌握的理论，甚至认为存在一个可以真实获得的涅槃境界。对于“法我执”而言，要破除的执着更加深人和细徽；而对于“人我执”而言，要破除的执着则较为粗重。
——成庆《人生解忧》
“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”一般读到此处，我们或许会认为，佛陀接下来要开始正式教导安住和降伏的妙法了。殊不知，“应如是住”和“如是降伏其心”已经是佛陀所透露的安心秘密了。 如是，也可以理解为“如实”，也就是如事物本来的因缘去面对和实践。而“事物本来”就是世界的真相，也就是缘起的生生灭灭。可是我们平常面对自己的人生，有没有做到如是呢？既然一切都因缘起而成，那么我就应该顺着当下的生命因缘而投入，同时也能接受诸多因缘而带来的结果。可我们往往因为错认有“我”，所以就想依着“我”的意愿去看待事情的结果，合我意则喜，不合则嗔，这不就已经“不如是”或“不如实”了吗？
——成庆《人生解忧》
正如前面谈到，我们之所以会有烦恼，不过是根深蒂固的“无明”在作祟。人类文明对于人类为何会受苦的问题给出了林林总总的分析和答案，而佛教认为，人之所以会感受到苦，其根源就在于我们“妄认有我”，用《中论》的表述，就是认为自己有“自性”，以为这个所谓的“我”是一个存在的实体。
——成庆《人生解忧》
“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”开篇就交代了《心经》的主旨纲要，也就是观自在菩萨以甚深的般若智慧来观照五蕴身心时，洞察到构成生命的“五蕴”其实并没有所谓的主人，也就是说，五蕴身心并无“实有我”存在。此时观自在菩萨不仅能超越自己的人生苦厄，还看到众生在人生苦海中翻腾，并同时能借助这样的般若智慧超脱生命的苦难。“菩萨”一词，其实是梵文音译“菩提萨埵”的简称，而“菩提”就是“觉悟”，“萨埵”就是“有情众生”，因此“菩提萨埵”就是“发心得到彻底觉悟的有情众生”。
——成庆《人生解忧》
这种彼此都真实，彼此都虚幻的意象，其实更接近佛教中对真实性的表达，也就是《金刚经》中的著名偈子：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”也就是说，所有的“真实”都如梦如幻，而所有的“梦境”同时也真实不虚，所以人生其实就是“梦与梦的交际，成为众多梦的旋涡”，而所谓的事实也不过就是虚构，虚构也成为了事实。
——成庆《人生解忧》
前面曾介绍过佛教中的几个重要观念，比如“无常”“苦”“无我”等，其内在逻辑是：因为“无常”，所以一切都会变化，所以一般人所感受到的苦与乐也都在变化之中，因此人会说“人生皆苦”，即人世间毫无安稳之处。又因为万事万物都在变化，所以并不存在不变的“我”，所以与“我”相对的一切外物，也就是“我所”，自然也就不存在了。如《杂阿含经》中，佛陀就这样对弟子说道：“善哉！善哉！色是无常，无常故苦，苦即无我。若无有我，则无我所，如是知实正慧观察，受、想、行、识，亦复如是。”“无我”也就是“无我所”，这其实就是佛教对“空”的另一种表达方式，所以经典有时会把“空”和这些概念放在一起介绍，如“无常、苦、空、无我”。
——成庆《人生解忧》
但是今天弥漫的孤独感似乎已和往日有所不同，它更像一种失去了和世界的深度连接和归宿感后的脱嵌与疏离。这首先和现代社会的某些特质有关，随着工业社会的兴起，农民开始脱离乡村与土地，进入都市，最终成为一个个碎片化的“打工人”。他或许也拥有邻居，但不再是传统意义上的乡邻；他或许更容易获得财富，但在人生困顿时，再无法获得宗族的集体支持，也无法感受到乡间神明的冥冥护佑。过去那种融入日常的意义感被单一化的市场逻辑掏空，人被简化为单纯的经济动物，如同马尔库塞所谈到的“单向度的人”。
——成庆《人生解忧》
苦的原因其实就是对世间的真相产生了种种迷惑，即贪、嗔、痴、慢、疑和不正见，也就是六种根本烦恼。而“三法印”中的“诸行无常”“诸法无我”“涅槃寂静”，则是佛陀觉悟后亲身体会到的世间的真相，如果体验到“无我”，烦恼自然就会熄灭，也就是“涅槃寂静”。而佛法中的“涅粲”相当于“烦恼的止息”，并不是一般人所理解的“死亡”和“虚无”。也就是说，当亲身明了世间的真相后，烦恼自然就被断除，不再发生作用，也就不会感受到苦。但这也不等于一般人所理解的简单的“安宁”，前是一种佛忙鼓励人要亲身去体会的特神境界一自由面和请，存乐却不起伏，这也就是四圣谛中的灭道。……道谛：即八正道，八条正确修行的道路，可以让人最终抵达烦恼止息的境界（即涅槃），包括：正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。八正道可分为三类：即戒（正语、正业、正命）、定（正念、正定、正精）、慧（正见、正思维）。
——成庆《人生解忧》
“五蕴”也还可以被继续细分，比如按照《俱舍论》，可以被分为七十五种法，而根据《大乘百法明门论》，甚至可以被分为一百种法。但无论多少种，其根本目的是让我们深入观察身心，并且从中发现生命不过是身心的一连串的功能和作用而已，其中并没有一个能操纵的所谓的“我”。
——成庆《人生解忧》
前面几讲简要地介绍过何为“名色”“五蕴”等，也就是把生命首先分为“心”和“色”，然后展开为“五蕴，也就是色、受、想、行、识，如果再细分下去，还有“十二入”和“十八界”的概念。所谓“十二入”，就是将我们认知的过程加以细化的结果。“六根”和“六尘”接触的地方，可被划分为偏向“六根”的眼入、耳人、鼻入、舌入、身入、意入，以及偏向“六尘”，也就是侧重外部环境的色人、声人、香人、味入、触入、法入。再根据“六根”和“六尘”接触产生的认知过程，将其进一步细分为“十八界”，也就是“六根(眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界)，以及作为认识对象的“六境”（色界、声界、香界、味界、触界、法界）和由此生起的“六识”（眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界身识界、意识界)。《心经》里的那句“无眼界，乃至无意识界”，指的就是从眼界到意识界的这“十八界”。
——成庆《人生解忧》
那么，如果当下的你需要跟十五岁的你和解，到底要如何和解？如果你们是同一个你，其实就不需要和解，因为你没有任何变化；如果你们是两个完全不相关的人，那也不需要和解，因为过去的你已经过去，和现在的你毫无关联。但我们为什么会不安，会不断惦记、怀念那个年少时的“我”？为什么觉得需要与自己和解？其实就是因为我们感受到了生命的无常变化，当下的我和过去的我既相关又不同，我感觉到和ta有某种关系，但又感觉ta已经离我而去，甚至幻想着回到年少时重新开始。 又比如现在很多人遇到的长期难以化解的原生家庭问题，但仔细想想，这其实是因为我们的思维模式把过去和今天的自己视为同一个“我”。这就导致虽然那个令人痛苦的环境已经过去，但是自己始终背负着曾经的自已的造作幻想，于是将过去的痛苦时刻背在身上，无法摆脱。
——成庆《人生解忧》
但佛陀的一生，从观察到老、病、死的事实再到出家，以及在菩提树下觉悟之后又回到复杂诡谲的现实世界，外在的环境和我们所面对的情况并无不同，同样充满谎言、战争、杀戮与尔虞我诈。但佛陀行走在北印度的土地上四十余年，不知疲倦地想要把佛法传递给世人，这背后显然透露出佛法的不同思维，那就是：首先要改变你的认知，然后才能真正地改变世界，获得真正的自由。而这个“认知”，其实就是“无我”的内涵，如果我们能了解“我”不过是刹那无常的现象转变，那么就不会拼命地执着追求一个所谓绝对不变的美好理想，因为那个所谓的我的理想”其实根本就不稳定，从绝对坚固的“我”出发去追求自由，结果反而束缚了自己。
——成庆《人生解忧》
值得注意的是，对于这种将认知对象层层拆解的认知方法，佛学中有一个专门的术语，叫作“析空”。意思是想要认知一个事物的本质，可以从空间、时间等角度来进行化约式的分析。前面那先比丘和国王的对话，显然就是从空间的角度来分析，最终发现在每个组成部分中都无法找到“我”的本质，由此推出“无我”的结论。
——成庆《人生解忧》
最后，在《杂阿含经》中，佛陀对他的弟子说道：“无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。”这段教导的意思是，一切法都是无常的。世界无常，我们却陷入以自我为中心的各种错误执着之中，因此感受到人生之苦。但假如真的存在一个“我”的话，那“我”肯定能自我主宰，不会让自己陷入苦的人生旋涡之中。因此，既然我们都无法回避苦，那么“我”就势必不存在，即“非我”，也就是“无我”。—————1、无常=苦。2、如果“我=常”。3、那么“苦不等于我”。
——成庆《人生解忧》
最后就是“不正见”。相对于比较细微的贪、嗔、痴、慢、疑，“不正见”属于比较粗浅的错误认知，可以通过了解道理得到缓解或澄清。其中包括五种不正确的看法，分别是：身见、边见、邪见、见取见与戒禁取见。 粗略地说，“身见”就是将我们这个由“五蕴”组成的生命看作一个实有的“我”，这当然是一种错误的认知，也就是俗话说的“我执”。“边见”是指执着“断、常”的二元论观点，后面还会涉及，这里不详细展开。“邪见”指的是不认为有因果业报的规律，不相信有解脱觉悟的事实等。而“见取见”指的是执着地认为自己的看法是最正确的，并因此与其他人进行各种争执。“戒禁取见”针对的是那些认为持守某些极端苦行戒的人，他们认为如此就能解脱，事实上却因为缺少合乎真理的认知，反而不能解脱离苦。
——成庆《人生解忧》
“八风吹不动，一屁打过江。——禅师说的“八风”，指的是佛教中“四顺四逆”的境界，也就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，分别代表人生的得意、受挫、遭人毁谤、受人赞扬、奉承、讽刺，以及身心的苦乐感受等。也就是说，我们一般人都会对这八种境界非常在意，因此会被轻易地搅动心弦，就如同苏东坡，仅仅“放屁”两个字就足以让他勃然大怒。
——成庆《人生解忧》
佛教据此认为，苦的真实原因不在于所谓客观的对象而在于我们的执着。因为我们所贪取的对象其实不可能被我们真正掌控，一切事物都在无常变化，就算我们好像得到了所贪之物，但转瞬间就已经失去了它，因为它在变化之中，我们的感受也会随之变化。 那为何我们会产生执着之心？在《大般涅槃经》里，有另外一种关于“集谛”的定义：“集谛者，无明及爱，能为八苦而作因本。”意思是说，苦的原因其实是无明所 带来的贪爱心，是“八苦”的根本原因。“无明”就是对真理无知的意思。
——成庆《人生解忧》
因此，佛教讲的“一切皆苦”，并不是在否定我们平常所感受到的快乐，而是说我们所谓的快乐其实并不纯粹，更不稳定，虽然它能带给你片刻的安慰，但也会不断地给你制造出新的困境。我们追求的快乐和幸福既不圆满，也无法自洽和自足，只能踩在苦与乐的跷跷板上，左支右绌，狼狈不堪。 由此，我们或许可以得出一个初步的结论：我们其实永远处在一种不满足、不稳定的状态中，而造成这种苦的原因，也并非我们无法达到所追求的目标，而是一旦“达成”暂时的目标，又会陷入新的不满足的旋涡之中，永无休止。
——成庆《人生解忧》
“五阴”属于专有的术语，又叫作“五蕴”，“阴”或“蕴”有“集合”的意思，也有“遮蔽”的内涵。我们可以把生命拆解为五种集合来一一说明：色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。
——成庆《人生解忧》
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