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景观是西方哲学规划全面虚弱（ faiblesse）的继承者，这个规划是观看类别支配的对活动的理解；景观同样也建立在对精确技术理性行不断展示的基础之上，而这种技术理性恰恰就来自这种思想。景观并不实现哲学，而是将现实哲学化。这是所有人的具体生活，已经降为思辨性世界的生活。

——居伊·德波《景观社会》

更重要的是，德波进一步指出，景观的本质矩斥对景观是一种更深层的无形控制它消解了主体的反拉和批判否定性，在景观的迷入之中，人只能单向度地默从。如是，方为景观意识形态的本质。

——居伊·德波《景观社会》

哲学，作为被分离思想（ pensee separe）的权力，作为被分离权力的思想，它从来没有通过自身而超越神学。景观是宗教幻觉的物质重构（ reconstruction materielle）。景观技术并没有驱散宗教的乌云，人类曾经将从自身分离出的权力托付给宗教：景观技术只是将人类权力与尘世基础联系起来。于是最为尘世的生活就变得格外昏暗和令人窒息。这种生活不再转向天空，而是在自己身上收留着对生活的绝对回避，还有虚假的天堂。景观是将人类权力流放到一个彼世的技术实现它是人的内心已经完成的分离。

——居伊·德波《景观社会》

当变得独立的艺术用鲜艳的颜色表现它的世界时，生命的某个时刻已经老去，这个时刻不会因鲜艳颜色而返回青春。它只能让人们在记忆中回顾。艺术的伟大只有在生命陨落时才开始显示。

——居伊·德波《景观社会》

景观并非一个图像集合（ ensemble d'images），而是人与人之同一种社会关系，通过图像的中介而建立的关系。景观不能被理解为对某个视觉世界的滥用，即图像大量传播技术的产物，它更像是一种变得很有效的世界观（ Weltanschaut），通过物质表达的世界观。这是一个客观化的世界视觉景观，从总体上理解的景观，它既是现存生产方式的结果，也是该生产方式的规划（ projet）。它不是现实世界的替补物，即这个世界额外的装饰。它是现实社会的非现实主义（ realisme）心脏。在其种种独特的形式下，如新闻或传、广告或消遣的直接消费，景观构成了社会上占主导地位的生活的现有模式。它是对生产中已经做出的选择的全方位肯定，也是对生产的相应消费。景观的形式与内容同样都是对现存体系的条件和目的的全盘证明。景观也是这种证明的持续在场（ presence permanente），充当着现代生产之外对所体验时间的主要部分的占用。

——居伊·德波《景观社会》

作者的主观倾向(也许是他的政治立场或他的过去强加手他的),也就是说他表现自己的方式,还有他向别人表现当今运动最终结果和当今社会进程的方式,与其真正的分析没有任何关系。

——居伊·德波《景观社会》

景观的帝国主义逻辑必然是：“出现的就是好东西，好东西就会出现。”出现是被强制性设定的，而使景观展示出来的“同义反复”的表象也是被垄断的，垄断本身又是由无须应答的单向度的肯定来维系的，这就是景观背面的真相。德波指出：“在生活中，如果人们完全顺从于景观的统治，逐步远离一切可能的切身体验，并由此越来越难以找到个人的喜好，那么，这种生存状态无可避免地就会造成对个性的抹杀。”②所以，我们眼前只有一条路可走：被动地接受。当然，对此也不乏不同的声音，比如凯尔纳就认为，景观并不如德波所说从来无往而不胜，相反，它也可能陷入自我矛盾和逆转的尷尬窘境。以德波之见，当代资本主义景观统治之所以能够成功，最重要的法宝还在于，它让人们悄然忘却曾经存在过的历史。或者叫毁灭历史。

——居伊·德波《景观社会》

弥散的景观，也就是景观的一般形式，被德波只认为当代资本主义的社会控制新形式及其意识形态。综合的景观（integrated spectacle）显示自己的集中和弥散是同时并存的，自那时到现在，富有成效的二者的结合学会了最大规模使用二者的这些特性……综合景观的五个主要特征：“不间断的科学技术的更新；国家和经济的一体化；普遍化的秘密；无可置辩的谎言；永恒在场。”

——居伊·德波《景观社会》

德波将景观区分为两种形式：集中的（concentrated）景观和弥散的（diffuse）景观集中的景观根本上与官僚政治资本主义相联系。这是一个理论定位。作为一种技术而言，所谓的集中的景观可能是由欠发达社会在试图加强国家权利时引入的，或者是在发达资本主义国家中特定的危机时刻出现的。从本质上看，集中的景观就是官僚政治专政的工具。

——居伊·德波《景观社会》

经济统治社会生活的第一个阶段，使人们实现了从存在向占有的明显堕落——人类实现的不再是等同于他们的之所是，而是他们之所占有。目前这个阶段则是经济积累的结果完全占据了社会生活，并进而导向了从占有向显现（para tre）的普遍转向，由此，一切实际的“占有”现在都必须来自直接名望和表象的最终动能。同时，一切个体都已变成社会现实，在这个意义上，个体现实直接依赖于社会力量并受社会力量完全塑型。只有个人现实不再存在时，个体才被允许显现自身。

——居伊·德波《景观社会》

书中最光亮的思想是：资本主义也已超越了它的生产阶段，利用饥饿来实现对被剥削阶级的统治已经是资本主义上个阶段的陈年旧事了。这是哈贝马斯、波德里亚等人后来重点阐述的超越“生产之镜”一类论点的隐性理论前提。根据德波的描述，当代资本主义社会已经从生产阶段发展到了一个独特的警官阶段，在这个阶段里，生活的每个细节几乎都已经被异化成景观的形式：“所有活生生的东西都仅仅成了表征。”如果说资本主义生产方式在人的生存方式上已经从存在堕落为占有，那么景观社会则进一步把占有转变为外观。

——居伊·德波《景观社会》

我始终认为，倘没有认真走一趟思想史上逻辑寻根的全程，我们必定无法在一种简单的垂直性上真正对这些新思潮进行一番学术性的科学透视和准确把握。例如，若不去了解马克思的经济拜物教批判和青年卢卡奇的物化理论、不了解列斐伏尔和德波的日常生活异化说以及景观社会理论，当然还必须包括晚年拉康的真实域之说，恐怕就很难准确把握晚期波德里亚提出的作为当今世界本质的“类像”、“真实的谋杀”一类命题，更不用说真正去弄懂晚期波德里亚文化批判的理论实质。

——居伊·德波《景观社会》

识形态，因其整个内在逻辑导致的，由曼海姆称为“总体的意识形态”——迫使自己作为僵化总体的伪知识，作为一种集权主义世界观的一种未完成的专制，在非历史的凝固化了的景观中达到了顶点、它的顶点也是总体在社会内的瓦解。当社会自身已实际瓦解，意识形态——妨碍历史生活的最后的非理性——也必定会消失。

——居伊·德波《景观社会》

以前全部围绕着城市和乡村的对立发展的经济的历史，达到了同时作废二者的程度。作为超越了纯粹的经济独立运动的总体历?发展的当前瘫痪状态的结果，城市和乡村的开始消失不再代表对他们二者分裂的超越，而是意味着他们的同时瓦解。产生于历史运动失败的城市和乡村的相互侵蚀，通过这些应该被超越的现存城市现实，非常清楚地反映在覆盖世界最发达工业化地区的他们的腐朽因素的折衷混合物中。

——居伊·德波《景观社会》

人们所提及的所有“从劳动中解放出来的”东西，即日益增长的休闲时间，既不是劳动自身的解放，也不是由这类劳动所塑造的这一世界的解放。没有哪一种在劳动中被掠去的活动，能够通过屈从于劳动所生产出来的东西重新获得。

——居伊·德波《景观社会》

其实，德波的深层理论逻辑与1845年以后马克思所具有的那种历史唯物主义视域是完全异质的。在德波这里，景观是一种由感性的可观看性建构起来的幻象，它的存在由表象所支撑，以各种不同的影像为其外部显现形式。尤为重要的是，景观的在场是对社会本真存在的遮蔽。（此处加粗）后来，波德里亚又在此基础之上发明了类象一词，然后者所谓的类象的定位是存在论意义上的根本性篡位，因为它比原本存在更加真实。（此处小字）德波推断景观生成的本质在于当代资本主义社会现实的自我分离。

——居伊·德波《景观社会》

景观通过碾碎被世界的在场和不在场所困扰的自我，抹煞了自我和世界的界限；通过抑制由表象组织所坚持的、在谎言的真实出场笼罩之下的所有直接的经验事实，抹煞了真与假的界限。

——居伊·德波《景观社会》

资产阶级的胜利也是一种深刻地历史时间的胜利，因为它是不停地彻底变革社会的经济生产的时间。只要农业生产仍然保持劳动的主导形式，那么保持一定社会基础的循环时间就会强化传统的结合力量，而这一传统总是阻止任何历史运动

——居伊·德波《景观社会》

景观不能被理解为一种由大众传播技术制造的视觉欺骗，事实上，它是已经物化了的世界观。现实显现于景观，景观就是现实。这种彼此的异化乃是现存社会的支撑与本质。

——居伊·德波《景观社会》

127 循环时间在游牧部族的经验中就已经占据主导地位，因为在其迁徙的任何时刻，出现在他们面前的都是同样的状况：黑格尔说“游牧部族的迁徒仅仅是形式上的，因为它局限于同样的空间”。社会在定居于某地时，会通过个性化地点的安置而赋予这个空间某种内容，由此而被封闭在这个定位之内。向这些地点的时间回归，现在成了时间向同地点的纯粹回归，即同一系列动作的重复而已。从放牧的游牧生活到定居式农业的过渡，这是游手好闲、无所事事的自由的终结，也是辛勤劳作的开始。通常的农业生产方式，由四季的节奏主导着，它是构造完整的循环时间的基础。水久是它内在的本质：人世间都是相同物的回归。神话就是保障整个太空秩序的思想的统一建筑，而秩序的中心则是这个社会已经在其边界内真正实现的那个秩序。

——居伊·德波《景观社会》

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