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关于"夸张"的句子：

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日本法律禁止集团型卖淫，所以特种行业表面上并不提供正式的性交易。只用手或嘴进行交易，这样就不会被法律判定为卖淫。　　但事实上，多数店家都提供可进行真枪实弹的性交易。其中最明目张胆的就属泡泡浴了，他们搬出“这是提供服务时自然发生的恋爱行为”这种夸张说辞，大胆提供性交易。色情酒店也多半如此。当然，进行真正的性交易会额外收取费用。　　相较之下，应召站的经营方式更加多元，有些店家严格禁止性交易；也有店家依效泡泡浴，以“自由恋爱”为名，行卖淫之实；还有店家一开始就把金额加在交易方案里。最常见的情形是，公司表面上是禁止，却默认小姐写客人私下交易。“幽会人妻”就是如此。　　虽然法律禁止集团型卖淫，但若是私下交易，只要年满十八岁就不会被抓。

——叶真中显《绝叫》

日本法律禁止集团型卖淫，所以特种行业表面上并不提供正式的性交易。只用手或是嘴进行交易，就不会被法律判定为卖淫。　　但事实上，多数店家都提供可进行真枪实弹的性交易，其中最明目张胆的就属泡泡浴了；他们搬出“这是提供服务时自然发生的恋爱行为”这种夸张说词，大胆提供性交易，色情酒店也多半如此。当然，进行真正的性交易会额外收取费用。　　相较之下，应召站的经营方式更加多元，有些店家严格禁止性交易，也有店家仿效泡泡浴，以“自由恋爱”之名，行卖淫之实，还有店家一开始就把金额加在交易方案里。最常见的情形，是公司表面上禁止，却默认小姐与客人私下交易。“幽会人妻”就是如此。　　虽然法律禁止集团型卖淫，但若是私下交易，只要年满十八岁就不会被抓。

——叶真中显《绝叫》

于是，你不仅必须做出选择，还必须为自己确立选择的标准。那幺，你就没有任何托词了。你不能说“因为父母让我这幺做”，因为是你自己把顺从父母当成了标准；你也不能说“因为宗教让我这幺做”，因为是你自己把宗教教义当成了标准。任何信条、任何主义，或者别人的建议，都不能成为你的借口。萨特认为，这些说辞都只是自欺欺人，是用来逃避自己的责任。开个夸张点的玩笑，假如你和你的伴侣分手了，朋友来安慰你，说“这不是你的错”。但萨特可能就会说，这就是你的错，是你自己选择的人，是你自己谈的恋爱，这个结果当然是你的责任。独自承担责任是什幺意思？因为不存在客观的评价标准，判断一项选择是好是坏、是对是错，没有任何现成的、普遍有效的标准。你就是你自己的标准，你做了选择的同时就确立了选择的判断标准，这是评价的唯一标准。换句话说，你自己就是自己的立法者，为自己做出的每一个选择承担绝对的责任。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

因为只要你做出了某个选择，背后就会有一个评判标准。你的标准是从哪里来的呢？只能是你自己给自己确立的。每个人的生活都充满大大小小的选择，比如毕业之后继续深造还是直接工作，选择什幺职业，要不要结婚，要不要孩子…所有的选择都会有后果，我们就生活在自己选择的后果之中，这些后果也在塑造我们自己。所以我们会在乎选择的好坏对错，谁都不想过后悔的人生，我们都会希望自己的选择有一个坚实可靠的依据。但萨特却说，你所有的选择，依据都只是你自己。这里显然有尼采的影响。尼采说，人是自己价值的创造者。“上帝死了”之后，就不存在客观绝对的普遍标准了，人也没有外在的标准可以依赖。俄罗斯大作家陀思妥耶夫斯基的小说《卡拉马佐夫兄弟》里面有一句名言：“如果上帝死了，那幺一切都被允许了。”萨特说，这句话就是存在主义的起点。于是，你不仅必须做出选择，还必须为自己确立选择的标准。那幺，你就没有任何托词了。你不能说“因为父母让我这幺做”，因为是你自己把顺从父母当成了标准；你也不能说“因为宗教让我这幺做”，因为是你自己把宗教教义当成了标准。任何信条、任何主义，或者别人的建议，都不能成为你的借口。萨特认为，这些说辞都只是自欺欺人，是用来逃避自己的责任。开个夸张点的玩笑，假如你和你的伴侣分手了，朋友来安慰你，说“这不是你的错”。但萨特可能就会说，这就是你的错，是你自己选择的人，是你自己谈的恋爱，这个结果当然是你的责任。

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

自由选择为什幺会成为负担呢？因为，选择必定会带来后果。那幺谁来为这个后果负责？萨特说，没有任何别人可以承担这份责任，你做出了选择，你就要独自承担责任。但“承担责任”究竟是什幺意思呢？为什幺只能独自承担，难道这份责任就不能跟别人来分担吗？萨特的回答是：不能。因为只要你做出了某个选择，背后就会有一个评判标准。你的标准是从哪来的呢？只能是你自己给自己确立的。每个人的生活都充满大大小小的选择，比如毕业之后继续深造不是直接工作，选择什幺职业，要不要结婚，要孩子…所有的选择都会有后果，我们就生活在自己选择的后果之中，这些后果也在塑造我们自己。所以我们会在乎选择的好坏对错，谁都不想过后侮的人生，我们都会希望自己的选择有一个坚实可靠的依据。但萨特却说。你所有的选择，依据都只是你自己。这里显然有尼采的影响。尼采说，人是自己价值的创造者。“上帝死了”之后，就不存在客观绝对的普遍标准了，人也没有外在的标准可以依赖。俄罗斯大作家陀思妥耶夫斯基的小说《卡拉马佐夫兄弟》里面有一句名言：“如果上帝死了，那幺一切都被允许了。”萨特说，这句话就是存在主义的起点。于是，你不仅必须做出选择，还必须为自己确立选择的标准。那幺，你就没有任何托词了。你不能说“因为父母让我这幺做”，因为是你自己把顺从父母当成了标准；你也不能说“因为宗教让我这幺做”，因为是你自己把宗教教义当成了标准。任何信条、任何主义，或者别人的建议，都不能成为你的借口。萨特认为，这些说辞都只是自欺欺人，是用来逃避自己的责任。开个夸张点的玩笑，假如你和你的伴侣分手了，朋友来安慰你，说“这不是你的错”。但萨特可能就会说，这就是你的错，是你自己选择的人，是你自己谈的恋爱，这个结果当然是你的责任。独自承担责任是什幺意思？因为不存在客...

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

其次，无意识部分不仅巨大，而且生猛有力。弗洛伊德认为，无意识中暗藏着巨大的能量，是人的欲望本能，主要是性欲本能和攻击本能。这是人内在最基本的冲动，是生命的驱动力。潜藏在无意识中的欲望本能往往比表层意识中的理性思考更有力量。有一句玩笑话说“不管嘴上怎幺说，身体总是很诚实”，这种说法其实就彰显了弗洛伊德思想的影响。再次，无意识不仅强大，还很隐秘。就连我们自己也不知道自己的无意识中运转着什幺。无意识的巨大力量就像一股深深的洋流，左右着我们的行动我们却觉察不到。比如，有个男生对一个女生一见钟情。但他没意识到，其实是因为这个女孩和他的母亲有相似之处让他产生了某种依恋的情绪。想想看，我们的精神结构中存在这幺巨大、有力却又隐秘的一种力量，这意味着什幺呢？夸张一点说，无意识支配着我们的思考和行动，但我们却觉察不到，那生活岂不是变成了一场木偶表演？过去认为，我们能够用理性来自主掌控自己的生命，难道都是假的吗？这个结论简直像是科幻小说，实在是太诡异、太反常识了！

——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》

“我们的朋友塞琳娜，她听到中国“文化大革命”有抄家的，她几乎不相信谁会有这幺大的胆子。我们那时到美国时间还不长，我好奇地问她，你要是遇到这种情况怎幺办？她毫不犹豫地回答：“我开枪打死他们。”我们早已知道，私人财产不受侵犯，这是美国宪法第四修正案所保护的自由。但是，当时听了塞琳娜的回答，我还是以为，这只是她一句夸张了的情绪化戏言。时间长了，我们才知道，在这里，短短的几条宪法修正案绝非一纸空文，它是由整个司法在保障，有无数判例在支撑的。简单地说，凡是发生这样的情况，法律根据宪法是支持开枪的一方的，但是为了避免误伤，必须事前发出警告，如果在受到警告之后继续侵犯，主人有权开枪，事后也不必承担后果。所以，美国很少有什幺强闯强占的案件。这种权利所形成的概念已经成为美国人认为不言而喻的起码常识。”

——林达《历史深处的忧虑》

这国土上的雨真多。顾老师说，他这辈子四分之一的时间都在下雨。银霞想，说话怎幺这般夸张呢？真不符合顾老师的作风。赤道上的雨多是在午后才来的。前半日太阳有多暴烈，后半日的雨便有多凶猛，像是用半且蓄势待发，一举向日头报复，以牙还牙。顾老师说，因为雨下得频繁，人生中不少重要的事好像都是在雨中发生的。那些记忆如今被掀开来感觉依然湿淋淋，即便天了，也像泡了水的书本一样，纸张全荡起波纹，难以平复。

——黎紫书《流俗地》

《流俗地》也书写黑暗与暴力，与黎紫书此前作品不同的是，这部小说并不汲汲夸张暴力奇观(如马共革命、种族冲突、家庭乱伦等)，转而注意日常生活隐而不见的慢性暴力(slow violence)。华人遭受二等公民待遇，女性在两性关系中屈居劣势，底层社会日积月累的生活压力，无不一点一滴渗透、腐蚀小说人物的生活。而“黑暗”也不再局限社会的暗无天日或人性的恶劣败坏。

——黎紫书《流俗地》

这国土上的雨真多。顾老师说，他这辈子四分之一的时间都在下雨。银霞想，说话怎幺这般夸张呢？真不符合顾老师的作风。赤道上的雨多是在午后才来的。前半日太阳有多暴烈后半日的雨便有多凶猛，像是用半日蓄势待发，一举向日头报复，以牙还牙。顾老师说，因为雨下得频繁，人生中不少重要的事好像都是在雨申发生的。那些记忆如今被掀开来感觉依然湿淋淋，即便干了，也像泡了水的书本一样，纸张全荡起波纹，难以平复。

——黎紫书《流俗地》

这国士上的雨真多。顾老师说，他这辈子四分之一的时间都在下雨。银霞想，说话怎幺这般夸张呢？真不符合顾老师的作风。赤道上的雨多是在午后才来的。前半日太阳有多暴烈，后半日的雨便有多凶猛，像是用半日蓄势待发，一举向日头报复，以牙还牙。顾老师说，因为雨下得频繁，人生中不少重要的事好像都是在雨中发生的。那些记忆如今被掀开来感觉依然湿淋淋，即便干了，也像泡了水的书本一样，纸张全荡起波纹，难以平复。

——黎紫书《流俗地》

这国土上的雨真多。顾老师说，他这辈子四分之一的时间都在下雨。银霞想，说话怎幺这般夸张呢？真不符合顾老师的作风。赤道上的雨多是在午后才来的。前半日太阳有多暴烈，后半日的雨便有多凶猛，像是用半日蓄势待发，一举向日头报复，以牙还牙。顾老师说，因为雨下得频繁，人生中不少重要的事好像都是在雨中发生的。那些记忆如今被掀开来感觉依然湿淋淋，即便干了，也像泡了水的书本一样，纸张全荡起波纹，难以平复。

——黎紫书《流俗地》

这国土上的雨真多。顾老师说，他这辈子四分之一的时间都在下雨。银霞想，说话怎幺这般夸张呢？真不符合顾老师的作风。赤道上的雨多是在午后才来的。前半日太阳有多暴烈，后半日的雨便有多凶猛，像是用半日蓄势待发，一举向日头报复，以牙还牙。顾老师说，因为雨下得频繁，人生中不少重要的事好像都是在雨中发生的。那些记忆如今被掀开来感觉依然湿淋淋，即便干了，也像泡了水的书本一样，纸张全荡起波纹，难以平复。

——黎紫书《流俗地》

关于ESP的夸张的怀疑论事实上毫无正当性可言。主要原因仅仅源于一种无知，这种无知在当今很不幸地似乎成为了专门化的必然的伴随物，并以一种最不可取的方式阻隔了专家们从更高和更宽的视角进行研究的视野。共时性并不比物理学更具困惑性或神秘性。其实是对因果关系的信仰造成了理解共时性的困难并使共时性显得不可想象，非因果的事件不存在或从不会发生。

——卡尔·古斯塔夫·荣格《共时性》

一条有关恶俗菜谱的普遍原则就是：内容越多越糟糕。这正好迎合了美国人的神圣信条：三流餐馆中大把的“选择”高于一流餐馆中有限的选择。除了菜谱上毫不相于的庞大内容之外，菜谱中使用的语言才是预示恶俗即将来临的主要征兆。这里就像所有的地方一样，隐喻和媚俗的形容词是制造夸张和欺诈的理想工具，新奇的词语也争相显示时尚的魅力。“那大概是某种美味佳肴吧，”人们暗自猜想，这样你就不自觉地读开了。有些菜，仿佛它们是某种“时尚精品”的一部分似的，是由某个在厨房里工作的大师“设计”或“创制”的。最后，在漫长的菜单的尽头，你将读到“我们的甜点将由您的侍者亮相给您”。如果某种甜点被列在菜单上了，它不是简单地罗列出来就算了，而是以那些对恶俗广告撰写人来说十分熟悉和亲切的词语吟唱出来：　　一个深色的财宝箱，内装白金巧克力奶油冻和珍珠鲜果，漂浮在一片安格莱奶油烈性甜酒的金色池塘上，零星点缀着碎榛子仁和鲜红的覆盆子。正如以上的例子所显示的那样，这种菜谱是把顾客当作十足白痴的做法，因为恶俗是不可能在知识或勇气面前趾高气扬的。大多数恶俗的男女招待迫于工作要求而装腔作势，以为虚情假意真的可以取代职业尊严。他们都可以被说成是进了“心理误区”，如心理学家塞瑞尔·康诺利所称，“这种误区的突出表现就是，那些毫不友善的人努力装出友善的样子。”良药是有的，尽管苦口：不要装着友善。惟有遵守这一条训令方能终止一切形形色色的恶俗。

——保罗·福塞尔《恶俗》

从这种意义上说，“新感受力”的提出，意味着大众文化和先锋派艺术开始明确地与高级文化争夺文化领导权的斗争。它所采取的策略不再是对既定的二元对立价值评判标准的逆转（如以大众文化取代高级文化），而是“反对阐释”，即搁置一切价值评判，或者说保持“价值中立”。而实质上，搁置一切价值评判，就意味着对一切价值评判同等对待。……这就意味着，桑塔格并不反对阐释本身，而是反对惟一的一种阐释，即那种通过把世界纳入既定的意义系统，从而一方面导致意义的影子世界日益膨胀，另一方面却导致真实世界日益贫瘠的阐释行为。换言之，她希望以对世界的多元化的复制，来瓦解对世界的单一化的复制。她对“形式”、“表面”或者“身体”的看重，是对这个影子世界作出的一个叛逆的姿态。正因为是一个姿态，所以就具有夸张和故意走极端的色彩……一种复杂的思想因为受到了外在的阻力，可能会以一种简单化的偏激姿态来显示自身，这便是任何社会运动之所以采取口号这种形式的原因。而就这种新思想本身来说，它可能比其出于政治策略而外显的那种姿态要复杂得多，也比它所反对的那些思想要复杂得多。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

这位英国诗人特别指出“每日”的事件和“每时每刻”传播的“不寻常事故”的新闻导致心灵的钝化。（在一八〇〇年！）至于到底是哪种事件和事故，则慎重地留给读者去想象。约六十年后，另一位伟大的诗人和文化诊断师——法国人，也因此有夸张的特权，就像英国人往往轻描淡写——提供了同一指控的更激烈版本。这是波德莱尔[3]写于十九世纪六〇年代初的日记：浏览任何报纸，不管是哪天、哪月或哪年，根本不可能不在每一行里看到人类反常的可怕踪迹……每一份报纸，从第一行到最后一行，除了一系列恐怖，什幺也没有。战争、犯罪、盗窃、纵欲、酷刑，王子、国家和个人的邪恶行为，全都是世界性的暴行的狂欢。文明人每天正是以这种可憎的开胃菜来帮助消化他的早餐。波德莱尔写这段文字时，报纸尚未开始刊登照片。但这并不表示他对拿一份早报坐下来边吃早餐边摄入一大堆世界恐怖消息的中产阶级所作的谴责性描写，与剖析我们每天怎样通过电视和早报摄入一大堆令我们感觉麻木的恐怖新闻的当代批评有什幺分别。推陈出新的科技提供没完没了的饲料：我们愿意花多少时间去看，就有多少灾难和暴行的影像。自《论摄影》一书出版以来，很多批评家都已指出，战争的剧痛——拜电视所赐——已变成每晚的陈腐内容。我们被那类曾经带来震撼和引起义愤的影像所淹没，渐渐失去了反应的能力。同情已扩展至极限，正日趋僵化。又是熟悉的诊断。但到底我们希望见到怎样的局面呢？把杀戮的影像削减至譬如说每周一次吗？或更笼统些，大家努力去达到我在《论摄影》中所称的“影像生态学”？不会有什幺影像生态学。不会有什幺“守护委员会”出面来实施恐怖配额，使震撼的能力保持新鲜。更何况，恐怖本身也不会减缓。〇《论摄影》提出的观点——也即我们以感受的新鲜性和道德的关切性来对我们的经验做出反应的能力，正被粗俗和惊骇的影像的无情扩散所销蚀——也许可称为对这类影像的扩散做出的保守批评。我把这论点称为保守，因为那腐...

——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》

改造是艺术的本质，但是摄影作为灾难和应受谴责事件的见证，如果它看上去像“美学”的，也即像艺术，就会备受抨击。摄影的双重力量——提供纪录和创造视觉艺术作品——在摄影师应该或不应该做什幺的问题上，已制造了一些引人注目的夸张。近来，最普通的夸张，是把这些力量视为对立面。表现苦难的摄影，不应是美的，就像说明文字不应带有道德判断。这种观点认为，一张美的照片会分散对其严肃对象的注意力，把注意力转向媒介本身，从而削弱了照片作为纪录的地位。照片含有混乱的信息。它大叫：停止这个。但它也惊呼：多幺壮观！

——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》

你躺在医院的病床上，医生走进来谈论你的病情……你听着，开始思考他们在说什幺、是什幺意思、你得到了哪些信息、应该如何评价这些信息。但同时你也在想，人们这样说话多奇怪啊，然后你意识到他们这样做是因为在疾病的世界里存在着一整套独特的信条。你可以说我是在将其“哲学化”，我不想用这幺夸张的词，因为我对哲学太崇拜了。不过在更普遍的意义上，一个人可以将任何事情哲学化。我是说，如果你恋爱了，你会开始思考什幺是爱，如果你生性喜欢思考的话。

——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》

正因为癌症隐喻如此偏激，它才尤其带有偏见一对偏执狂患者来说，对那些想把战争转化为圣战的人来说，对宿命论者（癌症=死亡）来说，对那些执迷于非历史的革命乐观主义（即认为惟有最激进的变革才可取）的人来说，这可是一个顶呱呱的隐喻。只要如此之多的带有军事色彩的夸张之辞仍附加在癌症的描述和治疗上，那用它来隐喻“热爱和平”，就尤其不合适了。

——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》

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