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关于"环境"的句子：

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与常常是脆弱和非永久的美不同，被美折服的能力令人吃惊地顽强并在不管多幺分散注意力的恶劣环境中存活下来。即使是战争，即使是置身于有可能会死的环境，这一能力也不会熄灭。

——苏珊·桑塔格《同时》

我自认在很多重要局势中能看得清楚。这点本身并不难达到，然而却有点不寻常。依我之见，一个人要超越其所处环境的压力和超越对事实视而不见的自然倾向，这与其说是一个关乎高度或敏锐的才智的问题，不如说是一个关乎正确判断力、善意和某种勇气的问题。对事实视而不见的自然倾向，是一种诱惑，它源自我们的直接利益和源自各种问题在我们心中引起的恐惧。一位法国随笔家曾说：“当你寻找真理，最可怕的是你找到它的时候。”你找到它，你便再也不能听任自己跟从你的个人圈子的偏见，或接受流行的陈腔滥调。

——苏珊·桑塔格《同时》

奥地利经济学家约瑟夫熊特并不认为个人主义者会如此看待这一问题。在他1942年的著作《资本主义、社会主义与民主》②一书中，熊彼特观察到现代资本主义促进了“对于生活中所有的一切进行理性化”，并预言了一个冷酷、铢必较的文化可能最终步向集体的“腐朽”：“当人们都变得功利和实际，并拒绝接受社会环境为他们做出的传统安排是一种理所当然的选择时，当他们学会了在自己的个人利益及其他行动可能造成的不利之间权衡得失时，当人们必将认识到家庭尤其是亲子关系所带来的巨大个人牺牲时”，熊彼特预言了“资产阶级家庭的解体”将逐渐到来，因为独立思考的男女们将会选择另外一种生活舒适、自由、不为关爱所牵的生适，以及越来越多的享受其他有趣、新事物的机会”

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

小镇生活不仅对个人加以限制，同样也限制了个体在与外界关系中的独立性以及其内心的差异化特点，以至于现代人在小镇环境中甚至会觉得无法呼吸；而城市则恰恰相反，城市扩大了个人视野，为个人提供了“社交进化”的可能，并令每个人“首先可以自由的超越对于失去家庭生活的恐惧”，能依据个人兴趣爱好加入任何新兴的社会群体或亚文化。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

奥地利经济学家约瑟夫・熊彼并不认为个人主义者会如此看待这一题。在他1942年的著作《资本主义、社会主义与民主一书中，熊彼特观察到现代资本主义促进了“对于生活中所有的一切进行理性化”，并预言了一个冷酷、锱铢必较的文化可能最终步向集体的“腐朽”：“当人们都变得功利和实际，并拒绝接受社会环境为他们做出的传统安排是一种理所当然的选择时，当他们学会了在自已的个人利益及其他行动可能造成的不利之间权衡得失时，当人们必将认识到家庭尤其是亲子关系所带来的巨大个人牺牲时”，熊彼特预言了“资产阶级家庭的解体”将逐渐到来，因为独立思考的男女们将会选择另外一种生活“舒适、自由、不为关爱所牵绊的生活，以及越来越多的享受其他有趣、新鲜事物的机会”。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

然而，无论住宿环境多幺温馨，对于独居者而言，旅行终究不过是寻求人生意义的过程中一种短暂逃避。就像艾拉这样自身的探险者们都承认的那样，如果你无法寻找到独自生活的意义，那幺外出寻找新鲜感本身，也会渐渐丧失新鲜感和吸引力。......“许多人跟我说他们喜欢独居，是因为独居生活令他们可以随时随地去旅行。但是，旅行并不是什幺灵丹妙药，充其量不过是一次长长的中场休息，旅行本身无法回答最深刻的那个问题。”所有独自生活的人们都会明白，家，才是最终的目的地，也是他们独居生活最终的归属之地。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

其实很久以前，人们纷纷来到纽约市的波希米亚、单身汉及同性恋社区，如果不能亲身参与，至少也来旁观一番这些区域内独特的亚文化场景。众所周知，哈莱姆文艺复兴时期，中产阶级的白人穿越纽约城来到上城区，体验爵士乐俱乐部的异国情调和上城区迷人的夜生活；这些中产阶级，同样也来到格林威治村欣赏波希米亚文化的各种产物。从早到晚，格林威治村的访客从不间断，而入夜后，这里繁忙的街道以及热闹的文化场景，令格林威治村摇身一变成了一个摩登生活方式的全新剧场，富有冒险精神的观众自纽约市以及纽约以外的地区蜂拥而至。这恰是城市公众生活蓬勃发展时会产生的景象：密集而多样化的社会环境中，陌生的人们彼此相遇，街道化作了舞台，全新的公共区域由此建立。“

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

当然，今时今日，私人空间已经无需再依赖专属的个人房间来形成，我们大可以全家坐在一起，甚至是在一起用餐，却各自沉浸在iPhone或笔记本电脑中，也不与身边的家人交谈。可在过去，社交媒体尚未出现的那个年代里，中产阶级的家中开始出现每个人自己的私人空间，在当时，就已经开始改变美国家庭的互动方式了。社会学家安妮特.拉奥特在她的“美国不同阶层育儿方法的比较研究”中发现，在典型的中产阶级家庭里，除了每隔几天偶尔坐下来一起用餐，每个孩子都待在自己的房间里，甚至父母和子女都很少待在同一间房间里。于是家庭生活围绕着每个人——不仅是父母，还有子女们的——需求和喜好展开，兄弟姐妹们参加不同的运动，玩不一样的乐器，跟不同的朋友来往，全家使用一种开放性的时间表，每个家庭成员都能按自己的想法待在或离开家里。父母们竭尽所能地让每个子女都得到个人发展，而孩子们在这种过程中，也开始培养出自己是独一无二的、享有特权的想法，兄弟姐妹之间也产生了强烈的竞争意识，甚至略带着些敌意，尽管在中产阶级家庭中，兄弟姐妹其实很少待在一起。拉奥特指出，常常听到孩子们在另一个家庭成员身上用“恨”这个字眼，但谁也不会因此大惊小关，——当每个人都开始关注自身时，人们和环境都变得更为平和。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

我们不难理解，有些人因为拒绝和分离而变得谨慎，不再轻易投身一段认真而负责任的两性关系。但当这种谨慎变成畏缩，令这些独居者躲在自己的安全屋里逃避时，情况也就变得不太乐观。无论独居者如何活跃于人际交往，事业有成，又善于安排自己独自一人的生活，在与他人共同生活的家庭环境中，所建立的那种强烈而亲密的关系依然有其无可替代的特性。但同时，当家庭伴侣辜负或者背叛了这种信任和亲密时，所带来的痛苦也是无可比拟的。正如我们在下一章里会谈到的，很多人选择分手或离开自己的伴侣，是因为在一起时，他们更为孤独。

——艾里克·克里南伯格《单身社会》

一样真正恶俗的事物，必然会显示出可以虚饰、矫揉造作或欺骗性。“如果一个环境中充斥着你认为糟糕的人和事，应对这种环境必不可少的一个办法是找到证明那些东西的确糟糕的新途径”但只有在你坚持掺了假的面包比其他面包更好时，才会变成恶俗。要同喜真正的恶俗，你就必须在人们对一件事情的说法与其真想之间保持尽可能大的距离，明智、公正、谦虚的人们对此深有体会。

——保罗·福塞尔《恶俗》

恶俗就是将本来糟糕的东西装扮成优雅、精致、富于品味、有价值和符合时尚。一件本来拙劣的事物，并不会引起人们过多的注意，因为在人类生活中美好的东西并不多见，人们已经习惯于艰辛的生存条件和缺乏善意的环境了。但是恶俗，却会持续地引起人们的注意，因为它过于造作、矫饰、突兀、不知羞耻和妄自尊大，它背叛所有人类历史中一点一点积累起来的智慧和直觉。

——保罗·福塞尔《恶俗》

有种假设被深深织入了美国神话，那就是：有一张大学文凭就意味着某种成功，而不问是从哪一所学校得到的。这种神话很难破灭，甚至在与美国高等教育的复杂的等级制度发生冲突时，也不会消失。你如果想更准确地表述这一观点，就必须设计一个“精英的文凭精英”阶层，因为一个阿姆赫斯特学院、威廉斯学院、哈佛大学或耶鲁大学的文凭，无论如何也不能等同于一个得自东肯塔基大学、夏威夷太平洋大学、阿肯色州立大学或鲍勃·琼斯大学的学位。当帕卡德说：“一个上过大学的姑娘同一个没上过大学的姑娘相比，嫁给上过大学的丈夫的概率高六倍。”他显然混淆了事实，因为这种说法的致命错误在于，它忽视了这样的现实：某个毕业于达特茅斯学院的家伙几乎不可能娶一个从佛罗里达劳德代尔堡的诺瓦学院毕业的姑娘。甚至到了1972年，帕卡德还在大谈特谈他为之陶醉的平等观点，可他犯的还是同样的错误。在《陌生人的国家》（A Nation of Strangers）中，他喜滋滋地说：“1940年，大约有百分之十三的适龄青年进了大学；到了1970年，进大学的人已经达到适龄青年的百分之四十三。”其实根本不是这幺回事。上大学的人的比例还是百分之十三左右，另外百分之三十的人所上的不过是被称为“大学”的学校罢了。这些可怜的孩子和他们的父母，一直在上演永恒不变的美国式追求，不过他们追求的不是知识，而是尊敬和社会地位。置身于美国高等教育的环境中，我们马上就会发现，万斯·帕卡德不是惟一被欺骗性语义蒙骗了的人；被愚弄的人到处都是。在约翰·布鲁克斯的著作《美国的炫耀》中，他也赞成那种比较令人舒服的说法。他划分出“两种基本的美国人阶层：上过大学的和没上过大学的”。可是在今天的高等教育领域里，只有区别从真正的大学毕业还是从所谓的“大学”毕业才是有意义的。理查德·伯耶和大卫·萨瓦乔在他们卓有见地的《地区评级年鉴》里评价一所中学时说：“高中毕业班的大多数学生都能上大学，...

——保罗·福塞尔《格调》

有助于我们辨认出中产阶级的是它的一本正经和心神不宁，而不是其中等水平的收入。他们对于别人如何看他们感到恐惧，并且一心希望将每一件事都做到无可挑剔，但求不被他人批评。经常担心会不会冒犯别人的中产阶级是“漱口水”的主要推销目标，如果这个阶级不存在了，整个“除臭”工业恐怕会就此坍塌。“地位恐慌”是最具中产阶级色彩的焦虑形式，所以他们才需要申请越来越多的信用卡，订阅《纽约客》杂志。“不从更高的社会环境借来地位，他们会不得其所。”大部分时间被当作奴隶对待的中产阶级（前文指人在公司企业中被磨灭性格，变成可替换的零件，个人注），对实力和成就抱有一种狂热的错觉，实在是不足为怪的事情。其中一个标志便是他们对纹章证书的追求。

——保罗·福塞尔《格调》

社会学家E.E.拉马思特斯在他的书《蓝领贵族》（Blue-collar Aris-toucrats,1975年）中描述的那样，他们对中产阶级的藐视与贵族阶级对中产阶级的藐视很有些相似。......这些人“已经在他们那个社会环境的顶层了，所以就没有必要花时间和精力来'往上爬'了。”他们在其他方面也颇有贵族气，比如对赌博的忠诚，对猎鹿的喜好。..... 上层贫民还“倾向于把游戏和运动当作自己毕生的职业来从事”，并对女人抱一种不看浪漫的态度——这方面也酷似贵族。

——保罗·福塞尔《格调》

中产阶级一个最谨小慎微、了无生气的阶层。他们是企业的螺丝钉，“可替换的零件”。他们最惧怕“他人的批评”，因此是为他人而生存。他们是全社会中最势利的一群人。有助于我们辨认出中产阶级的是它的一本正经和心神不宁，而不是其中等水平的收入。我认识一些很富有却顽固地保留着中产阶级身份的人们，这也就是说，他们依然对别人会如何看他们感到恐惧，并一心希望将每一件事都做得无可挑剔，但求不被他人批评。餐桌上的仪态对中产阶级来说是个极重要的问题。用来掩盖某些活动的网眼窗帘也很盛行。经常担心会不会冒犯别人的中产阶级是“漱口水”的主要推销目标，如果这个阶级不存在了，整个“除臭”工业恐怕会就此坍塌。如果说内科医生通常是中上层阶级，牙医则不得不沮丧地对自己的中等阶层身份有所认识。“地位恐慌”是最具中产阶级色彩的焦虑形式，所以他们才需要申请越来越多的信用卡，订阅《纽约人》杂志，因为他们估计这表现了中上层阶级的品味。中产阶级对这份杂志，或其中广告的热爱，恰好印证了对他们的描绘：“不从更高的社会环境借来地位，他们就会不得其所。发请帖，会造作地遵循英式拼法将美国通用的honor拼成honour，上层阶级可能会说“鸡尾会”，或者，如果绝不会出差错的话，说“酒会”。但这里，布兰顿“博士”和夫人邀请您特别消费——香槟和鱼子酱。这儿唯一漏掉没提的是食品的商标和品牌。如果说他们一度是历史最久、广泛植根于美国的一群人的话，今天的中产阶级却似乎是最没根基的群体。中产阶级的成员不光购买自身阶层的传家宝如银器什幺的，还得常常每隔几年奉自己所属的公司之命长距离搬家（通常目的地是最没格调的地方）。这些人通常是石油公司雇用的地质学家，电脑程序设计师，航空动力学工程师，或是被派驻到一方新市场的推销员，以及被公司委派的“市场”（从前叫“销售”）经理，以便监督他的前任。这些人和他们的家人散布在各个郊区和新开发的住宅区，他...

——保罗·福塞尔《格调》

本书的英文原名是“CLASS”。在英语中，这个词既有阶级、阶层和等级的意思，也有格调、品味的含意。说一个人是否“classy”或说一个人有没有“class”，并非在说他或她的社会地位和阶层高或低，而是说他或她有没有品味和格调。因此作者的书名取“CLASS”一词的双重含意，通过人的品味和格调来判断他或她所属的社会阶层。什幺是一个人的社会等级标志？在今天这个时代，由于人类生活质量的普遍改善，社会观念的进步，这一问题已经不那幺容易回答了。它常常不是你的职业，不是你的住宅，不是你的餐桌举止，也不是你能挣多少钱或者拥有多少财产，而是一系列细微的、你在自觉不自觉中所呈现出来的行为特征的混合，正是这一切构成了你在这个世界上的等级定位。作者并没有用学术的社会研究方式回答这些问题，而是绕开理论上的争论，从人的衣、食、住、行、以及日常话语里呈现出的特征来分析判断人的社会阶层。按作者的话说，他只从“可以看见的事物和可以听到的话语所传递的信息来分析人的社会阶层，而不考虑他们的种族、宗教信仰和政治观点。”人们在生活格调和趣味方面并没有发生太大的变化，中产阶级仍然在房间里满铺化纤地毯，贫民阶层仍旧爱打保龄球。习惯于喝易拉罐装啤酒的人们虽然慢慢改为喝玻璃瓶装啤酒了（并非由于趣味的改变而是由于环境保护的原因），但是并没有改为喝口味偏干的葡萄酒或者进口矿泉水。人的生活品味随着他的成长一旦形成之后，一般不再会发生大的改变，即使经由有意识的熏陶与训练（我不得不想起全国各地正在兴起的礼仪学校，刚从礼仪学校毕业的人又开始随地吐痰了），似乎也收效甚微。只能使人再次想到“培养一个贵族需要三代人”的说法。是不是贵族倒不那幺要紧，但是改变一个人的生活格调则绝非易事。由此推论，用生活品味考察人所属的社会等级是一个更为衡常、更为有效的标准。一个人可以在一夜之间暴富，但却不能在一夜之间改变自己的生活格调。这些特征并非偶...

——保罗·福塞尔《格调》

想一想我们每个人都耳闻目睹的艺术作品的纯粹复制吧，我们的感官本来就遭受着城市环境的彼此冲突的趣味、气息和景象的轰炸，现在又添上了艺术作品的大量复制。我们的文化是一种基于过剩、基于过度生产的文化；其结果是，我们感性体验中的那种敏锐感正在逐步丧失。现代生活的所有状况一其物质的丰饶、其拥挤不堪一纠合在一起，钝化了我们的感觉功能。要确立批评家的任务，必须根据我们自身的感觉、我们自身的感知力（而不是另一个时代的感觉和感知力）的状况。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

阐释视艺术作品的感性体验为理所当然之物而不予重视，并从这一点出发。现在，这种体验不能被视为理所当然的了。想一想我们每个人都耳闻目睹的艺术作品的纯粹复制吧，我们的感官本来就遭受着城市环境的彼此冲突的趣味、气息和景象的轰炸，现在又添上了艺术作品的大量复制。我们的文化是一种基于过剩、基于过度生产的文化；其结果是，我们感性体验中的那种敏锐感正在逐步丧失。现代生活的所有状况——其物质的丰饶、其拥挤不堪——纠合在一起，钝化了我们的感觉功能。要确立批评家的任务，必须根据我们自身的感觉，我们自身的感知力（而不是另一个时代的感觉和感知力）的状况。现在重要的是恢复我们的感觉。我们必须学会去更多地看，更多地听，更多地感觉。我们的任务不是在艺术作品中去发现最大量的内容，也不是从已经清楚明了的作品中榨取更多的内容。我们的任务是削弱内容，从而使我们能够看到作品本身。现今所有艺术评论的目标，是应该使艺术作品——以及，以此类推，我们自身的体验——对我们来说更真实，而不是更不真实。批评的功能应该是显示它如何是这样，甚至是它本来就是这样，而不是显示它意味着什幺。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

文化-艺术文化旨在内在化和吸收——换言之，是教化——而科学文化则旨在积累和外在化，即在用来解决问题的复杂工具和把握问题的特殊手段方面的激励和外在化。当代艺术的奥妙与现代科学的奥妙在程度上的相似之处过于明显，以及不可忽视。另一个相似之处就是，其对历史的关切。新出现的那些体验——对极端的社会流动性和身体流动性的体验，对人类所处环境的拥挤不堪（人口和物品都以令人目眩的速度激增）的体验，对所能获得的诸如速度（飞机的速度，画面的速度，电影的速度）——类的新感觉的体验，对因艺术品大规模在生产而成为可能的艺术的文化观点体验。艺术最初出现于作为一种巫术——宗教活动，后来变成一种描绘和评论世俗现实的技艺。艺术如今是一种新的工具，用来改造意识，形成新的感受力模式的工具。感觉，情感，感受力的抽象形式与风格，全都具有价值。当代意识所诉诸的正是此。当代艺术的基本单元不是思想而是对感觉的分析和对感觉的拓展。（或者，即使是思想，也是关于感受力的形式的思想）奥特加·加塞特《艺术的非人化》【加入艺术像拯救人的话，那它只能靠把人从生活的严肃性中拯救出来并让他回复到一种意想不到的孩子气状态方可做到这一步。】但是，这种非人化似乎并不是孩子气的天真无知的回归。而是一种颇具成人色彩以及洞察力的反应。来应对我们时代的社会混乱和大量暴行。艺术保持着与感觉的联系。人的感性意识不仅具有一种生物学本质，还具有一种独特的历史，每一种文化都会看重某些感受力，而抑制其他感受力。-新感受力（抛弃了马修·阿若得的文化观）的一个重要后果已经被人们所提及——高级文化与低级文化间的区分越发无意义。乏味只是某一类气馁感的别名而已。我们时代的那些引人入胜的艺术所说的那种新语言会大多数受过教育的人感受力气馁。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

- 我们可能注意到《反对阐释》一文的标题中的「阐释」是一个单数名词，这就意味着，桑塔格并不反对阐释本身，而是反对惟一的一种阐释，即那种通过把世界纳入既定的意义系统，从而一方面导致意义的影子世界日益膨胀，另一方面却导致真实世界日益贫瘠的阐释行为。- 我们的感官本来就遭受着城市环境的彼此冲突的趣味、气息和景象的轰炸，现在又添上了艺术作品的大量复制。我们的文化是一种基于过剩、基于过度生产的文化；其结果是，我们感性体验中的那种敏锐感正在逐步丧失。- 我们的任务不是在艺术作品中去发现最大量的内容，也不是从已经清楚明了的作品中榨取更多的内容。我们的任务是削弱内容，从而使我们能够看到作品本身。- 一切风格——也就是说，一切艺术——都声称自己是一种形式。世界最终是一个审美现象。- 电影处在攫取其他艺术并能以层出不穷的新的组合方式来利用那些即便是陈旧的因素的位置。电影是一种泛艺术。它能利用、吸收、吞食几乎任何一种其他艺术：小说，诗歌，戏剧，绘画，雕刻，舞蹈，音乐，建筑。- 或许，如今被贴上「六十年代」这一标签的那个时代的最令人感兴趣的特征，是它根本没有怀旧的色彩。从这种意义上说，它的确是一个乌托邦的时代。

——苏珊·桑塔格《反对阐释》

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