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关于"生命"的句子：
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独居生活有助于人们追寻神圣的现代价值——个人的自由、对自身权力的掌控以及自我实现。独居生活使人们可以在适宜的时间，以自己的方式做自己想做的事情。独居生活将人们从家庭以及婚姻伴侣的需求和限制中解放出来，令人们可以更将注意力集中于自身。在我们今天的时代，数字化媒体以及极速扩张的社交网络，令独居生活甚至给人们带来更多的收益——保持隐私与独立的空间与实践。这意味着，独居生活令人们有机会探索并认知自身生命的意义与目的。独居也是人们需要的新的社交方式。
——艾里克·克里南伯格《单身社会》
齐美尔认为，这一全新的社会现象发展出的，是一种全新的“都市型”个体，人们以理性和智慧的眼光看待世界，拥有深刻的精神生活和平静理智的态度，——他将这种态度称作“有所保留”的态度。然而，看起来城市居民并不像正压抑着自我，相反，齐美尔认为，现代城市文化解放了城市居民，在村落年代被压抑的那些自我部分，正在城市化生活中重新被培养发展起来。他在书中写道：个人自由，并不能消极地理解为单纯的个体行动自由，或是仅仅被庸俗化的偏见归纳为思想解放运动，自由的本质特征是每个人生而俱来的特殊性与不可复制性，这恰恰是生命赋予我们的既有特征，遵循着内心与自然的规律，我们就能找到自由。
——艾里克·克里南伯格《单身社会》
寻找终生伴侣或者找一个人同住并不是解救孤独感的灵丹妙药，毕竟，孤独这一心灵创伤，是人类生命体验的一个基本组成部分。
——艾里克·克里南伯格《单身社会》
帕韦哲说希望磨炼“我们看待自身的艺术，就好像我们是我们某一部小说中的人物……就如同我们把自己置于一个可以建设性地思考问题并从中获益的位置”，这显示出他是在满怀希望地谈论自我疏离这一处境，而在他的日记里这是一个充满无尽忧伤的话题。这是因为“生命肇始于身体”，如帕韦哲在另一则日记中所说的；帕韦哲不停地抖露身体对心灵的指责。
——苏珊·桑塔格《反对阐释》
如司汤达当初一样，帕韦哲再度发现爱情本质上是虚构；这并不是说爱情有时导致错误，而是爱情本质上就是一个错误。被人们当作是对另一个人的爱慕之情的东西，揭去其伪装的话，其实是孤独自我的又一次舞蹈。...然而，只要人们把世界当作是（用帕韦哲的话说）一个“自利的丛林”，那这个错误仍是一个必要的错误。孤独自我永远在受难。“生命是痛苦，而情爱享受是一帧麻醉剂”。一个人的庄严性，是由他躲避或超越困难的惩罚的能力来衡量的，是由他获得宁静和均衡的能力所衡量的。...两千年来，在基督徒和犹太人中间，受难一直被认为是一种精神时尚。因而，我们予以高度评价的，不是情爱，而是受难——更确切地说，是受难带来的精神上的价值和好处。
——苏珊·桑塔格《反对阐释》
摄影师的意图无法决定照片的意义，照片自有其生命历程，会随着不同社群的需要，随着其忽发的奇想或固不可破的忠诚而飘流。
——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
记忆愈来愈变成不是回想一个故事,而是有能力回想一长照片。就连W•G•泽巴尔德这样一位沉浸于庄严的十九世纪和早期现代文学的作家，也要配合照片来叙述他对先去的生命、失去的自然、失去的城市风景的哀悼。洋巴尔德不只是一位挽歌作者，他还是一位战斗性的挽歌作者。记忆,他也是要读者记忆。
——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
最伟大的爱欲理论家之一乔治·巴塔耶[插图]保存着一张一九一〇年摄于中国的照片，那是一名正被处以凌迟之刑的犯人的照片。他把照片摆在桌上，以便每天都可以看它。（由于此举已成传奇，他遂于一九六一年把它收入生前最后一本著作《爱欲泪》。）“这张照片，”巴塔耶写道，“在我生命中起着决定性的作用。我对这种痛苦形象的痴迷从未停止过，既陶醉又难以忍受。”
——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
这幺说吧，我想要的是在自己的生命当中完全在场——真正地存在于此时此地，在生活中与自身同步，全身心地关注世界，包括自己。你并非全世界，世界也并非是你，你存在于世界之中，并关注着这个世界。这就是作家的职责所在——作家关注世界。
——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
政治哲学家汉娜·阿伦特写道：“关于心智生命，唯一可能想到的隐喻大概就是活着的感觉。没有呼吸，人的身体就死亡了；没有思考，人的心智就死亡了。”苏珊·桑塔格同意阿伦特的观点。在桑塔格日记和笔记的第二卷（《心为身役：日记与笔记，1964—1980》）中，她宣称，“对我而言，做一个有智慧的人并不表示将事情做得‘更好’。这是我唯一的存在方式···我知道自己害怕消极（与依赖）。动用我的心智会让我感到积极（与自主）。这样很好。”
——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
我不认为性是一种隐喻，但这项活动被赋予了一系列它自身原本并不具备的价值。性能够容纳这些价值，但它已经成了一项由过多因素决定的活动：它过度地承载了其他的价值，伴随着性行为的其他形式的肯定和破坏；你发生性行为的对象是谁，是一个怎样的人；以及当你试图理解人们为什幺会逃离性，为什幺以自己所希望的方式来寻求性时，如何将性与爱联系在一起。性是这样一种过度的修辞，而且我们被告知，在某种程度上，性是我们生命的核心或唯一一项自然的活动··当然了，这些都是胡说八道。很难想象自然的性行为是怎样的。我觉得没有谁会有自然的性行为。我认为性的意味会在我们生命的不同时期相应地发生改变。
——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
我想要的是在自己的生命当中完全在场——真正地存在于此时此地，在生活中与自身同步，全身心地关注世界，包括自己。这就是作家的职责所在——作家关注世界。
——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
在她的日记中，桑塔格用如下词语描述了“心智生命”：“贪婪、欲望、渴求、希冀、向往、不知餍足、狂喜、欲念”
——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
传统的人生轨迹是在生命的前期更加偏重体能，后期更加偏重思想。但是要记住，尽管机会渺茫，尽管得不到社会舆论的支持，但一个人总是可以拥有其他选择。应该说，我们关于人在不同的年龄能够做什幺、年龄到底意味着什幺的观念是相当武断的——跟性别定势一样武断。我认为年轻/年老和男性/女性的二元对立可能是禁锢人类的两种最主要的成规。与年轻和男性有关的东西被当做人类的价值标准，其他东西至少是没那幺有价值，或者干脆是劣等的。老年人有强烈的自卑感。他们因为年老而感到难堪。
——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
这幺说吧，我想要的是在自己的生命当中完全在场——真正地存在于此时此地，在生活中与自身同步，全身心地关注世界，包括自己。你并非全世界，世界也并非是你，你存在于世界之中，并关注着这个世界。
——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
政治哲学家汉娜·阿伦特写道：“关于心智生命，唯一可能想到的隐喻大概就是活着的感觉。没有呼吸，人的身体就死亡了没有思考，人的心智就死亡了。”苏珊·桑塔格同意阿伦特的观点。在桑塔格日记和笔记的第二卷（《心为身役：日记与笔记，1964一1980》）中，她宣称，“对我而言，做一个有智慧的人并不表示将事情做得‘更好’。这是我唯一的存在方式…我知道自己害怕消极（与依赖）。动用我的心智会让我感到积极（与自主）。这样很好。”
——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
艾米莉：人无法正面地去思考死亡正如人无法正视太阳。我只把它想成是斜的。玛格丽特：我还以为我们聚到这儿是来谈论生命的呢。艾米莉：死亡是衬里。是缰绳。
——苏珊·桑塔格《床上的爱丽斯》
死不过是种现实而生命也不过是桩实验。
——苏珊·桑塔格《床上的爱丽斯》
爱丽斯我记得我母亲死的时候我最小的哥哥说，我们都已经被父亲教育得觉得死不过是种现实，而生命也不过是桩实验。
——苏珊·桑塔格《床上的爱丽斯》
旅行的时候，这个人走过这里那里，看上去仿佛仅仅是一种个人的随意行为并构成了一幅随意的路图，旅行仿佛只是把这个人和一些陌生的地点、人、事物或调味品似的印象随意拼凑起来，然而实际上，这幅路图显示的是这个人——这个微小却又唯一的生命——与世界的最直接关联。旅行的时候，这个行走的人不停地探、不停地问：你们过得怎样?你们快乐吗?痛苦吗?··探问，就是那根试探的拐杖在大地上敲打或叩问心扉的声音。你不停地问也不停地被问，你得到回答也不停地回答，而每一次询问与回答都会将其他事其他人其他生命带进来，从而将你的世界拓展了一点、改变了一点。这幅路图就这样显示了这个人与世界的关联，这幅路图的轮廓因而也就是这个生命的历史与轮廓。生命的过程就是如此，就是一场旅行的展开，一幅路图的成形。我亦逐渐理解，那些陌生的人与事并非真正的陌生，它们只不过被称为“陌生”或“未知”。我在旅行中碰到的人和他们的生活早已安置在我的生命和生活当中，我只是以旅行的方式来与他们相遇；而以旅行的方式与他们相遇，也正是与我自己的生命相遇。
——班卓《燃烧的龙舌兰》
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