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而作家的使命在某种深层意义上是要反社会的。
——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
哈里“在某种意义上她悲剧性的健康对于她的人生问题而言恰是唯一的解决途径——因为它正好抑制了对于平等、互相依存云云所感到的哀痛。”
——苏珊·桑塔格《床上的爱丽斯》
我轻轻抚摸着一棵木棉粗糙的树皮。交流,究竟意味着什幺?人们说话、写字,却常常只是各说各话,纠结于字句和立场,困在各自情感构建的回音壁里。我们试图用语言靠近,却往往被言语阻隔,难以真正听见彼此。那树呢,树能交流吗,比如这棵静默的木棉?在美洲的一些原住民文化中,它被视为神圣之树,承载着某种神圣意义,人又当如何与它交流?它一言不发,却似乎什幺都懂。我触摸着树干上的棘刺,它们粗大坚硬,亦有锋利之处,是光明正大的铠甲,用于防御而非攻击。人类对这个世界能了解多少?知道得越多越能意识到自己所知的微不足道。也许有些东西本就无法“说清”,只能靠近,以及静观。
——班卓《燃烧的龙舌兰》
“你会停下来吗?”我又问。 “你指什幺,这样漂泊的生活吗?我四十五岁了,很奇怪,我开始设想有一天我会回到西雅图,回到我的房子里停留下来。我这幺想可能是因为我开始老了。不过我不知道该怎样停下来,也许我是害怕停下来。” “这样一直走有意思吗?只是按着惯性不停地走。” “我也不知道。我希望自己知道,我希望自己知道什幺时候该走,什幺时候该停。但是你看,人并不是无所不知的,包括对他自身。” “也许你是在逃避,逃避自己所不知道的?”话音刚落,我就意识到这句话了无意义——我们当然不知道自己在逃避什幺,不然就无须逃避了。 “也许吧。要是我知道自己在逃避什幺就好了。”
——班卓《陌生的阿富汗》
我不了解穆利,我不知道他在想什幺,我不知道他的爱或者不爱,他的善或者不善,我对他几乎是一无所知;面对他,我所拥有的对人进行判断的经验都难以派上用场。直到现在,当我想起他时,我也始终不能完全去除面对一个无法了解的人时所感到的那种隐隐的惧怕。我只能狭隘地想到,从一般意义上来说,他是一个好人,一个值得信赖的人,一个阿富汗朋友,也许还是一个真正的诗人。 对我而言,他始终是一个陌生人。从陌生的陌生人到熟悉的陌生人。 于是我只好承认,穆利属于那样一种人一我对他的不了解只是印证了我的理解能力的有限和人类可能具有的品性的无限。
——班卓《陌生的阿富汗》
我只能狭隘地想,在一般意义上,他是一个好人、一个值得信赖的人、一个阿富汗朋友,或许还是一个真正的诗人。但对我而言,他始终是一个陌生人一从陌生的陌生人到熟悉的陌生人。
——班卓《陌生的阿富汗》
我只能狭隘地想,在一般意义上,他是一个好人、一个值得信赖的人、一个阿富汗朋友,或许还是一个真正的诗人。但对我而言,他始终是一个陌生人一从陌生的陌生人到熟悉的陌生人。然而我也只能承认,我对他的不了解,只是印证了我自身理解能力的有限和人类品性的无限。
——班卓《陌生的阿富汗》
一直以来,阿富汗并没有形成现代意义上完整而统一的国家政权体系,它作为一个国家的概念是模糊不清的,而基本上是由民族、部落、家族和群体的概念构成,其中还夹杂着不同的宗教信仰和同一宗教内的不同派别。因此,民族,部落和宗教对人们的社会生活影响极大,各民族和部落都有自己德 政治主张、经济结构、组织形式和风俗习惯,许多部落还拥有自己独立的武装力量,长期以来不受中央政府管辖,而各民族、部落与宗教之间的暴力冲突持续不断。自1919年阿富汗独立以来,独立之后的历届政府都曾试图加强对境内各民族和部族的控制,但都遭到强烈而惨酷的反抗。 另一个重要的背景是,阿富汗大约有30个民族,而在阿富汗的社会生活中,普什图族人数最多,政治影响最大,在阿富汗的政治、经济、军事和文化中都占着统治地位,不仅阿富汗的历代国王和军政要员均出自该民族,而且塔利班武装也几乎全部由普什图族人构成,这也导致了长期以来普什图族与其他民族和部落之间在宗教和利益上的难以协调和经常性冲突。
——班卓《陌生的阿富汗》
对于艾滋病这种带来如此之多的犯罪感和羞耻感的疾病来说,使其从意义、从隐喻中剥离出来,似乎特别具有解放作用,甚至是抚慰作用。不过,要摆脱这些隐喻,不能仅靠回避它们。它们必须被揭露、批判、细究和穷尽。
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
正因为爱滋病成了一个世界事件一这就是说,它侵袭了西方一一才不被仅仅视为一个自然灾难·它充满了历史意义(欧洲以及新欧洲国家的自我定义的一环是,做为第一世界,它所发生的大灾大难都具有创造历史和改造历史的作用,而在贫穷的非洲或亚洲国家,这些大灾大难只不过是历史回圈的环节,因而看起来像是自然的一部分)。爱滋病之所以变得如此众所周知,也并非如某些人所认为的,是因为它在富裕国家首先侵袭的是这么一群人:全是男性,几乎全为白人,其中许多人受过教育,能说善道,知道怎样游说和组织,以引起对爱滋病的公共关注,获得对抗爱滋病的公共资源。由于爱滋病被这样表现出来,引起了我们对它的高度意藏。它似乎成了所有那些降临于特权人口的大灾大难的真正原型。 生物学家和公共衡生官员所预测的前景’远此人们所能想像的或社会(以及经济)能够承受的要糟糕得多·当人们每天都读到对爱滋病病例通报率最高的美国所造成的损失的骇人估算时,那些负责任的官员对轻济和卫生服务
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
……没有比赋予疾病以某种意义更具惩罚性的了——被赋予的意义无一例外地是道德方面的意义。任何一种病因不明、医治无效的重疾,都充斥着意义。首先,内心最深处所恐惧的各种东西(腐败、腐化、污染、反常、虚弱)全都与疾病划上了等号。疾病本身变成了隐喻。其次,藉疾病之名(这就是说,把疾病当作隐喻使用),这种恐惧被移置到其他事物上。疾病于是变成了形容词。说某事像疾病一样,是指这事恶心或丑恶。
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
……对于艾滋病这种带来如此之多的犯罪感和羞耻感的疾病来说,使其从意义、从隐喻中剥离出来,似乎特别具有解放作用,甚至是抚慰作用。不过,要摆脱这些隐喻,不能仅靠回避它们。它们必须被揭露、批判、细究和穷尽。 并非所有用之于疾病及其治疗的隐喻都同等地可憎,同等地扭曲。我最希望看到其销声匿迹的那个隐喻——自艾滋病出现后,这种愿望更为强烈——是军事隐喻。它的反面,即公共福利的医疗模式,就其影响而言或许更危险,也更为深远,因为它不仅为权威制度提供了有说服力的正当性,而且暗示国家采取压制和暴力(相当于对政体的为害部分或“不健康”部分施行外科切除或药物控制)的必要性。然而,军事意象对有关疾病和健康的思考方式的影响仍不可小觑。它进行过度的动员,它进行过度的描绘,它在将患者逐出集体、使其蒙受污名方面出力甚巨。 不,“总体”医学就如同“总体”战争一样不可取。艾滋病导致的危机也非“总体”危机。我们眼下并没有遭受侵犯。身体不是战场。艾滋病患者既不是在劫难逃的牺性品,也不是敌人。我们——医学和社会——并没有被授予什幺权力,来不择手段地进行反击…对军事隐喻,我有一言相送,套用卢克莱修的话来说是:把它交还给战争的制造者吧。
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
在麻风病肆虐时期,它也曾引起类似的大得不相称的恐怖感。在中世纪,麻风病人被看作是一个社会性文本,从中可以看出社会的腐败;是道德的一则劝谕,是腐化的一个象征。没有比赋予疾病以某种意义更具惩罚性的了——被赋予的意义无一例外地是道德方面的意义。任何一种病因不明、医治无效的重疾,都充斥着意义。首先,内心最深处所恐惧的各种东西(腐败、腐化、污染、反常、虚弱)全都与疾病画上了等号。疾病本身变成了隐喻。其次,藉疾病之名(这就是说,把疾病当作隐喻使用),这种恐惧被移置到其他事物上。疾病于是变成了形容词。说某事像疾病一样,是指这事恶心或丑恶。在法语中,描绘被侵蚀的石头表面时,依然用“像患麻风病似的”(lépreuse)这个词。流行病通常被用来作为描绘社会混乱的一种修辞手法。从“腺鼠疫”(pestilence,即腹股沟淋巴结鼠疫)这个名词派生出“致命的”(pestilent)这个形容词,根据《牛津英语辞典》,它的比喻意义是“对宗教、道德或公共安宁有害的”(第一五一三页);另一个派生词“伤风败俗的”(pestilential)的意思是“道德上有害的或恶劣的”(第一五三一页)。对邪恶的感受被影射到疾病上。而疾病(被赋予了如此之多的意义)则被影射到世界上。
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
我写作那本书的目的,是平息想象,而不是激发想象。不是去演绎意义(此乃文学活动之传统宗旨),而是从意义中剥离出一些东西:这一次,我把那种具有堂吉诃德色彩和高度论辩性的“反对释义”策略运用到了真实世界,运用到了身体上。
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
一种疾病只有通过种种不同的病因才能够作出解释,这种观点正好体现了看待那些尚不清楚病因的疾病的思考方式的特征。正是那些被认为具有多重病因的(这就是说,神秘的)疾病,具有被当作隐喻使用的最广泛的可能性,它们被用来描绘那些从社会意义和道德意义上感到不正确的事物。
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
正如桑塔格在书尾所说:“使疾病远离这些意义、这些隐喻,似乎尤其能给人带来解放,甚至带来抚慰。不过,要摆脱这些隐喻,光靠回避不行。它们必须被揭示、批评、细究和穷尽。”因而,患者及其亲友、道德家、医生、卫生官员、意识形态家、诗人、小说家以及其他普通读者,将带着不同的心情阅读这本书。他们中有些是疾病隐喻的制造者,有些是利用者,有些是传播者,还有一些,则是受害者。
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
长期从事文艺批评和小说创作的桑塔格之所以突然对疾病隐喻产生兴趣,有其个人体验。她曾身患癌症,在持续数年的治疗中,她不仅得忍受疾病本身带来的痛苦,而且更得承受加诸疾病之上的那些象征意义的重压。在她看来,后一种痛苦远比前一种痛苦致命,因为它以道德评判的方式使患者蒙受羞辱。
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
当有太多的事需要严肃对待,当我们感到了邪恶却叉不再拥有一套宗教的或哲学的语言来理智地谈论邪恶时,我们怎样才能做到严谨为了了解“极端的”或“绝对的”的邪恶,我们于是寻求合适的隐喻。然而,现代的疾病隐喻都不过是些廉价货。那些真正患病的人听到他们的病名常常被人当作邪恶的象征抛来抛去,这于他们又有何助益?只有在最为有限的意义上,一个历史事件或一个历史问题才像是一种疾病。而癌症隐喻却尤其显得粗糙。它不外乎是一种怂恿,怂恿人们去把复杂的事情简单化,亦不外乎是一种引诱,即便不把人引向狂热,也诱使人感到惟有自己才是万般正确的。
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
词与物、现象与本质在这里发生了两次分裂,以致词越走越远,再也找不到物,而现象再也不是本质的再现,而成了一些语言泡沫。从这种意义上说,语言不是用来说明什幺的,而是用来掩盖什幺的。
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
只有在最为有限的意义上,一个历史事件或一个历史问题才像是一种疾病。而癌症隐喻却尤其显得粗糙。它不外乎是一种怂恿,怂恿人们去把复杂的事情简单化,亦不外乎是一种引诱,即便不把人引向狂热,也诱使人感到惟有自己才是万般正确的。
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
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