那么，自我认知的动力从哪里来呢？这不是一个容易回答的问题。我眼下想到的，是我们这个课程最早提到的亚里士多德那段话：人依其本性求理解。只有真实才能为理解提供保障，只有明白了真相才叫活得明白。正是在这个意义上，我们需要某种自我认知和自我揭示。话虽这么说，人的本性里有好多别的，懒惰、畏难、自满，还有其他很多，都妨碍我们去认识自己。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

认识自己和认识世界是分不开的，所谓自我认识，就像大家常说的：认识人在世界中的位置，认识你在人之中的位置。不妨说，自我认识跟认识这个世界、认识他人总是混在一起的。所谓苏格拉底转向，可以这么理解：前苏格拉底那种自然论，是跟我无关的自然，现在我要探究的是作为人的生存环境的自然，不是把自然当作跟我无关的东西来认识。这是两种认识世界的方式。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

希腊人的几何学是从埃及、巴比伦来的。埃及人的几何能力非常强，他们的几何是用来测量土地、用来盖金字塔的，但是他们不曾发展出几何学这样一个知识系统。这是希腊人智性最突出的地方别人的实用知识，到他们那里变成了知识系统，这个特点，每一部思想史都会提到。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

我“感到”就好了，that'sit。但走到极端，会带来另外一些毛病。我们这个时代，也许过于看重个人感受了。卢梭是最早深刻感知现代性的一位哲学家，他说过，谁感受得最多，他的生活就最有意义。'这把古典观念倒过来了，从前，人们把纯粹理性当作目的地，现在，人们把纯粹感受当成终极目标。这个也很成问题。当然，感知世界亲，活在感知世界里，你感到亲切、自在，但感知世界小、狭窄，而理知可以带你到一个更广大的世界。在熟人社会里，你读书知道很多稀奇古怪的外邦的事情，对你的生活帮不上什么，到了一个大世界，从乡下家里到上海了，从上海到美国了，你通过理知知道的很多事情，比如知道美元怎么折算会帮到你。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

非解释性大致就是我说的那个没有感知的理知，我们看得到它的结论，但不知道这个结论是怎么推出来的，你甚至看到它的推论，每步推论都合乎规则，但我们不知道它为什么这么推论，我们不知道怎么把它连到我们的经验上。我们还记得，“感知”，sense，就是意义。图灵机可以把我们带到很远很远，但我们失去了感知，意义好像流失了。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

这话也可以这么说：一个语词只有在一个系统中才有意义，一个语词只有在一种语言系统里才能指这个指那个。就此而言，一种感觉被说出来，不像是一根项链从抽屉里拿出来，言说不是搬运，而是成形。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

无论你怎么描述，你都只能把它作为what来描述，所以感知到的东西也是在理知的层面上成形。你能够描述出来的，永远都是理知化了的感受。所以，你无法把感觉作为感觉说出来就好像感觉是扎根在你的心里的，一旦说出来，就把感觉拔出来了，怎么都没说出那种切身性，你要是一心想说出感觉本身，说出那个thatness，你可能会非常沮丧，不管说了多少，总还是别有一番滋味在心头。我们说到感觉的丰富性和切身性，要是只说这两样，我会说，成问题的不是丰富性，而是切身性。世界也无穷丰富，但只有要言说心里的感觉的时候，才有一种言有尽而意无穷的感觉，言说世界的时候就没有。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

我们不从一个亮点开始看，而是从最有意义的地方看。看和想，首先是要有意义，有了意义，我们才关心对和错，我们才去纠正自已，那不是一架飞机而是一颗星星。如果一开始没有意义，对了错了又有什么相干？

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

这没什么矛盾的。脱离了所有上下文，什么东西都悬在那里。我这么说吧，有意义是在叙事中有意义。我不久前读到一本书，扉页上引了一句话，引的谁我忘了，意思是说，世界不是由原子构成的，世界是由叙事构成的。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

艾耶尔也用这条思路来讨论错觉。我们有时候会看错，比如说，你看天上的星星，结果仔细一看，不是星星，是飞机。艾耶尔说，你真正看见的不是星星，也不是飞机，你看见的是一个亮点，然后你推论说那是星星。如果你是一个比较有哲学头脑的人，你一开头就不该说看见星星了，应该说看见一个亮点。我们直接感觉到的是一些与料，一些sense data，我们以为我们看到的东西是我们从感觉与料推论出来的。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

还有一种，有人称之为物质感。我个人对这个特别感兴趣因为我有点缺失。有人对物质非常有感觉，这个木头的质地，这个面料的品质，摸着、看着很有感觉。吃货对好吃的特别有感觉，还有品酒、品咖啡、品茶。他们对世界的物质性有感觉。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

不动的eidos才能是事物本身、事物的理念。什么是郁振华本身？你要把郁振华的所有属性都去掉，剩下来的物自体是他本身。你从来没有感知到郁振华本身，你每一次看见的，是郁振华坐着或者站着或者在走动，看见他在举手或者在写字，你从来没有看见过那个物自身（thing-in-itself）。本身是一件完全属于理知方面的事情，或者我也会说，完全属于语言上的事情。但是，我们普通人不能完全离开感知去了解一件事情，伟大的哲人需要在感知中给我们一点儿提示，就像教皇允许在教堂里供奉偶像似的。那么，视觉就是这个提示。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

你跑到美术馆，看抽象画，问他画的是什么东西，人家就笑话你老土了，笑不懂艺术。他不是要画出个什么东西，他恰恰是要去掉那东西，让你直接面对感觉内容。你像听到一些声音或者看一些影子那样去感觉，有感觉就对了。看出那是一样什么西就错了。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

这是一种探究，看是一种探究（inquiry），看是主动的、探索性的。现今，人们喜欢讲信息（information），吸收信息，处理信息，这么讲，没有区分信息是落到你头上还是你主动去搜索信息。猴子东张西望，它是在主动探究，在主动获取信息。这个实验似乎给亚里士多德做了个脚注—— 我们喜欢看，我们喜欢探究

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

哲学不是数学、物理学那样的学科，它不能创造出一种专属自己的语言；如果真的造出一种专属哲学的语言来，哲学工作会变得很顺溜，但是我们所关心的哲学问题就会消失，因为这些问题本来就不是从专门术语生出来的。我这个说法需要更详细的论证，我在别的地方论证过，这里讲不了很多。做哲学主要要使用日常交际的语言，另外一方面一直要跟这个语言缠斗。从事哲学的人，我估计都经验到了这一点。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

你的看越来越间接，你看到的是什么，需要越来越多的解释。这些问题的解决不是靠增添新经验而是靠集合整理我们早已知道的东西。——维特根斯坦《哲学研究》科学的工作是“有待”的，需要不断去发现新事实，建构新理论；而哲学的工作是“”无待“”的。哲学是对已知的事实、已有的经验的反思。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

两条思路：一种是分解到原子，一种是放到不同叙事之中。找到适当的距离是重要的。周边环境永远是我们第一要关心的，也就是要给出一个整体叙事。前面说，在意义最丰富处感知，现在我要说，我们力求在意义最丰富处言说。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

看和想，首先是要有意义，有了意义，我们才关心对和错。我们通常不是靠分解感知对象来发现认知在哪里出了错，而是把我们的感知对象放到适当的上下文里面，我们尝试各种不同的上下文，而不是盯着感觉对象，或者分解感觉对象。真、假、假装、真诚与否，要把周边环境引入才能确定。我们要把思路转过来，对的上对不上是件整体的事情。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

视觉获得的是一个形象、图像。触觉从另外一个方向通达事务的存在，从它的实在性通达。前者叫存在，后者叫实在。触觉给了你世界的景深、立体感和实质感。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

20世纪80年代的时候，这个世界还没有标价，至少标价不清楚，比如，学哲学值多少、学经济值多少，当教授值多少、当处长值多少。人们会更多出于自己的爱好去选他做什么，而不是看标价。有位同学总结得好：你们80年代的人有方向没道路，我们现在有道路没方向。说到意义流失，这恐怕是一部分。

——陈嘉映《感知·理知·自我认知》

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