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关于"慈悲"的句子：

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倚栏下眺，松谷千仞，大风越过天台，扑下松谷，撼起一片松涛，凛然雄深；半天间纤月一钩，却清清雅雅。此种境界，非笔墨所能描述，惟身在其中，始可领略。唤君同来举大白、听天籁，何如？四顾却不见君。……但愿菩萨保佑我终生常葆慈悲心肠，死生贫富另有天命管着，就不消菩萨操心了。一向以为烧香敬佛，不如分领佛心。心不诚，纵拜纵捐何补？此行多上佛山，率入琳宫，不曾敬一次香，菩萨大慈大悲，固不在乎，判官小鬼，难免见怪。如今行程将尽，还了此债。夜静殿深，心极虔敬。烧香拜佛，此其时。虽度过不少神奇的晚上，然心静且净，无过此时。想来要普度众生的佛心，本身是寂寞清净的。

——陈嘉映《旅行人信札》

佛教中的“慈悲”并非是主体对客体的施舍与怜悯，而是感受到身处苍茫无垠的世界中，我们彼此链接、互相作用，并且依着因缘互相成就着对方。

——成庆《人生解忧》

五停心观作为人类，我们很容易陷入对身体和男女的贪欲执着中，不能自拔，所以佛陀就教导这一类的修行者可以修不净观，也就是用思维观想自己或他人其实是不净的。比如《长阿含经》中有这样的记载：“谓有沙门、婆罗门种种方便，人定意三昧，随三昧心，观头至足，观足至头，皮肤内外，但有不净发、毛、爪甲，肝、肺、肠、胃、脾、肾五脏，汗、肪、髓脑、屎、尿、涕、泪，臭处不净，无一可贪。”这就是佛陀教导弟子观察身体的各个部位和器官都是肮脏不净的，因此没有什么值得贪恋的。还有一类人生性容易产生嗔心。但也分不同类型，比如有的人对任何事都容易显现出嗔心，有的人则在某些具体场景之下才容易生出嗔心。相比之下，前者的嗔心深厚，更难消除。另外，我们对过去的事产生的嗔心一般相对轻，而对刚刚发生的事情则往往愤愤不平。无论是哪种情况，对于这样的烦恼，可以修慈悲观。就像很多人平素少有同情心，但在某些特殊的场景下会突然生出一种对他人或动物的怜悯之心。还有一类容易心神散乱的人，在生活中思前想后、难以专注，坐地铁要刷剧、聊天、玩游戏：吃饭要忙于拍照、发朋友圈和回复各种评论；在课堂上，只要老师讲的内容稍微桔燥一点，便开始胡思乱想，或是打开手机看看有什么其他有

——成庆《人生解忧》

在《中阿含经》里记载了这样一个故事：一位名为鬟童子的修行者有很多疑惑，于是跑去询问佛陀，提出了十四个刁钻的问题，也被称为“十四难”，比如世界是否是永久常存的，世界是否有边际，佛陀死后到底还存不存在，等等。面对这些提问，佛陀没有正面回答，而是直截了当地呵责了鬘童子，当然，这种呵责是表面严厉但内心慈悲的。佛陀接着讲了一个故事，说曾经有人身中毒箭，性命攸关，亲友想给他疗伤，但中箭者却说，且慢，拔箭疗伤之前我需要知道射箭之人的姓名、背景、族姓，甚至这支箭是从什么方向射来的，以及弓箭的材质和颜色等。还没等到中箭者弄清这些具体信息，他就已经毒发身亡了。佛陀用这个故事来提醒鬘童子，如果非要在这些理论问题上先探讨出结果再修行，就好比中箭者先要知道那些无关紧要的信息再接受治疗一样，对自己的解脱毫无帮助。相反，应该要从苦、集、灭、道的“四圣谛”入手，真正面对我们生命中的生死苦恼从而找到出路，这才是修行觉悟的正途。

——成庆《人生解忧》

慈悲的“大小”其实来自智慧的“深浅”这也是我们在前百提到的。彼除执若分为两种，一是人我执”，二是“法我执”。前者对“空”的理解较浅，因此只能安顿个体的生命，而后者则要面对更广大的众生与时空。要展现出菩萨道的大慈大悲，就需要破除“法我执”而这正是《金刚经》所要表达的核心内容。

——成庆《人生解忧》

真正的大慈大悲一定与觉悟相关，而且其最终导向的是让被救助的人自已明白苦的根源所在，从而真正地永离苦海。所以龙树菩萨说：“大慈者，念令众生得乐，亦与乐事；大悲，怜悯众生苦，亦能令脱苦。”意思是大慈大悲的前提不仅仅是面对众生的慈悲心，而且还要有足够的能力帮助人，而这个能力则是让人觉悟的智慧。

——成庆《人生解忧》

关于大乘与小乘，有人认为其实二者在智慧的认知层面上没有什么差别，都只是觉悟了缘起性空，只不过在利他的慈悲程度上有所不同。另外一种看法则是，二者的差异不仅在于慈悲的程度，更在于智慧的深广。比如从破除执着的层面来看，小乘佛教会聚焦于破“人我执”，也就是从观察个体的五蕴身心入手，体察到“我”的无常生灭，以断除“我执”。但其未破“法我执”，也就是认为佛教的解脱之道是某个本质性的规律，或是某个可以被掌握的理论，甚至认为存在一个可以真实获得的涅槃境界。对于“法我执”而言，要破除的执着更加深人和细徽；而对于“人我执”而言，要破除的执着则较为粗重。

——成庆《人生解忧》

佛教中的慈悲心其实是建立在理解他人、同情他人的基础之上的，而不是以自我中心为前提，从这一点出发，也就能更好地理解和趋向“无我”。所以，慈悲和智慧，对于佛学而言其实是一体两面。越能理解他人的苦，也就越容易升起慈悲心，自然也就弱化了“我执”。

——成庆《人生解忧》

为什么我们会觉得这样的“牺牲”看似伟大，但却不”可爱？当然是因为这种利他行为都建立在对“相”的执着的基础之上，为了儿女，为了他人，为了集体，然后将可是自己部分地或者完全地舍弃。固然可能在这个过程中收获无数的赞美，让自己得到某些心理满足，但那仍然是一种“以相换相”的认知模式，像是要将自己作为崇高的祭品献供出去，悲壮有余，洒脱不足。而反观菩萨的逻辑，菩萨或许会作种种布施，但却不会那么辛苦地“含泪活着：菩萨会充满对众生的慈悲，却不会有自怜的悲情。为什么？因为菩萨不会执着“四相”。

——成庆《人生解忧》

有一点需要注意，佛家的“如是”和道家的”自然无为”有所区别。最重要的差别在于，道家的“自然无为”更强调顺于“道”，而缺乏积极作为的面相。佛家则强调要常怀一种救度众生的慈悲，这使得他们总是在创造因缘去帮助他人，而又努力不被因缘的无常变化所束缚，就如同海洋一般，表面波涛汹涌，深处幽玄寂静。

——成庆《人生解忧》

财色于人，人之不舍，譬如刃有蜜，不足一餐之美，小儿舐之，则有割舌之患。爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。他其实从不信佛法广袤，慈悲无边；亦不信天道轮回，善恶有报。只是，这烧手之痛，他却是真真切切地尝到了。

——雪满梁园《鹤唳华亭》

一日朝元和尚将吕元唤来，劈头就问：“你不求将来有什么出息么？”吕元道：“再有出息，不过是当皇帝。当了皇帝都还免不了叫人打出宫来，死也就寻常百姓一样死了，不死的还是当了和尚。”朝元和尚听罢哈哈大笑，又问：“人生在世既然无可为者，你何不即刻便死去？”吕元仍旧神色闲定地答道：“也没什么不可以，只今日后园的菜还没浇水呢。”朝元和尚又是一笑，道：“世间事自有人做得，你既要死了，何必还烦恼菜园里的活计呢？”吕元毫不迟疑地应道：“师父能烦恼弟子将来的出息，弟子便还是要烦恼菜园里的活计。”这一下，朝元和尚笑不出来了—非但笑不出来，反而放声号啕、涕泗交纵。哭罢才道：“你这平常心与慈悲心竟连为师的也不能及。我俩师徒一场，缘尽于此。你可以去了。”一面说着，一面挥了挥手。吕元深知师父脾性，既然他出走，便再无淹留的余地，于是扑身下拜，磕了三个头。

——张大春《城邦暴力团》

太白初见，暮色苍茫，我向往未来，凝视着穹苍，天主用并不深奥难解的符号，写下了众生的命运和前程。因为他位于高空，垂顾世人，有时也会慈悲心动，指点迷津。那满天星斗就是他的文字，吉凶祸福，早已向我们预示，可叹茫茫世人参不透红尘和生死，辜负了这种天书，对它熟视无睹。

——司汤达《帕尔马修道院》

当我们受苦，愿所有的苦难成为拯救一切众生苦难的补偿，当我们慈悲，不再以吸干别人喂饲自己，这是对别人的慈悲，也是对自己的慈悲。

——张冀《亲爱的》

如果我们在世界里有了智识而不能了解，有了批评而不能欣赏，有了美丽而没有爱，有了真理而缺少热情，有了公义而缺乏慈悲，有了礼貌而一无温暖的心，这种世界将成为一个多么可怜的世界啊！

——林语堂《生活的艺术》

我们就像被圈养在支配世界的一小撮人所打造的牲口栏里。他们能确保我们的日常安全时，我们毫无怨言。但他们并不是慈悲为怀的菩萨，而是人。一旦你触犯他们，他们就会毫不留情地将你捻死。研人如今就在遭他们蹂躏。标榜人权的美国居然率先践踏基本人权，这一事实本来就令人大跌眼镜。

——高野和明《人类灭绝》

研人惊得说不出话来。自己活了这么久，却对所处的世界一无所知。我们就像被圈养在支配世界的一小撮人打造的小牲口栏里。他们能确保我们的日常安全时，我们毫无怨言。但他们并不是慈悲为怀的菩萨，而是人。一旦你触犯他们，他们就会毫不留情地将你捻死。

——高野和明《人类灭绝》

万物有灵，人最有情。
一草一木皆有佛性，
它的慈悲仁爱可以普度众生。
杂阿含经有云:
“有因有缘集世间，有因有缘世间集。
有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。”
万物因缘而生，众生平等相待，
不论是渺小的微尘，还是浩瀚的天地，
皆无尊卑，彼此长存，不可分离。

——白落梅《相逢如初见，回首是一生》

源仲: 巫山哑女被东荒百姓信奉为神灵，普度众生，竟也有对抗恶人的办法。
姬谭音: 菩萨低眉，金刚怒目，皆是慈悲。若明知恶，还放纵恶行，那便是行恶。

——潇湘冬儿《念无双》

源仲: 有的时候，泛滥的仁慈也是一种残忍。

——潇湘冬儿《念无双》

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