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关于艺术的句子
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真正的艺术能使我们感到紧张不安。通过把艺术作品消减为作品的内容,然后对内容予以阐释,人们就驯服了艺术作品。阐释使艺术变得可被控制,变得顺从。
——苏珊·桑塔格《反对阐释》
当今时代,阐释行为大体上是反动的和僵化的。像汽车和重工业的废气污染城市空气一样,艺术阐释的散发物也在毒害我们的感受力。就一种业已陷入以丧失活力和感觉力为代价的智力过度膨胀的古老困境中的文化而言,阐释是智力对艺术的报复。
——苏珊·桑塔格《反对阐释》
一位在自己最好的作品中把陈腐之词奉若神明的剧作家,就戏剧问题编纂了一本充满陈腐之词的书,倒是颇为相宜。...人们怎样来理解一种如此玄虚同时又如此平庸的观点呢?似乎还嫌不够似的,尤内斯库在文集中又塞满了纯属多余的自辩之词以及令人起腻的自负之语。...尤内斯库注意到,任何悲剧只要节奏被加快,就变成了喜剧,于是就致力于具有强烈喜剧色彩的戏剧。...他的戏剧领域是“家”的平庸性和压抑性。...尤内斯库试图说明,在循规蹈矩的生活形式下面,潜藏着疯狂,即个性的泯灭。...尤内斯库偶然获得的一个有原创性的艺术见解,是发现了平庸的诗意。...与布莱希特、热内和贝克特比起来,尤内斯库即使在最好的情况下也是一个次一等的剧作家。他的作品缺乏与他们的作品相同的分量,相同的活力,相同的高贵感和紧凑感。
——苏珊·桑塔格《反对阐释》
最好的现代剧作是那些致力于发掘私人的而非公共的苦难经历的剧作。当今戏剧中的公共声音是粗糙的、嘶哑的,而且经常是优柔寡断的。......自我暴露只有具备了能让人从中学会看待自身的那种品性和复杂性时,它在艺术上才值得赞赏。在该剧(《堕落之后》)中,米勒的自我暴露只不过是自我沉溺。...近来的这些戏剧演出,又一次表明美国戏剧受制于那种对理智方面简单化倾向的非同寻常的、难以遏制的热情。每一种思想都可被缩减为一句陈词滥调,而陈词滥调的功用在于阉割思想。
——苏珊·桑塔格《反对阐释》
改造是艺术的本质,但是摄影作为灾难和应受谴责事件的见证,如果它看上去像“美学”的,也即像艺术,就会备受抨击。摄影的双重力量——提供纪录和创造视觉艺术作品——在摄影师应该或不应该做什幺的问题上,已制造了一些引人注目的夸张。近来,最普通的夸张,是把这些力量视为对立面。表现苦难的摄影,不应是美的,就像说明文字不应带有道德判断。这种观点认为,一张美的照片会分散对其严肃对象的注意力,把注意力转向媒介本身,从而削弱了照片作为纪录的地位。照片含有混乱的信息。它大叫:停止这个。但它也惊呼:多幺壮观!
——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
那影像永远是有人选择的;拍照即是定框,定框即是排除。此外,窜改照片远在数码照相和“图像处理软件”(Photoshop)时代之前就有了:照片的误导一向是可能的。若我们以为是某位艺术家本人所作的一幅画被证明并非他所作,那幅画就会被判为赝品。一张照片——或可在电视上、互联网上看到的纪录片——被判为赝品,则是因为它被证明所呈现的场景欺骗观众。
——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
摄影是惟一一种专业训练和多年经验不见得就对未受训练、没有经验占尽优势的重要艺术形式——这有多种原因,拍照时的机遇(或运气)在其中扮演了重要角色,照片也往往具有即兴、粗糙和不完美的特点。
——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
强调相机拍照的证据功能的人,把拍照者的主观意欲这问题偷偷抽走。因为面对有关暴行的摄影时,人们期待的是见证的重量,而非艺术的玷污——艺术在此等同于虚伪或矫饰。记录人间地狱的照片,若看来不像是在 「恰当的」灯光或构图下拍成的,其可信度便会增加,因为拍照者若非业余人士,就是——同样吻合观者期望的——采用了某种常见的反艺术惯技。一般认为,艺术手段愈粗糙,造假性就愈低——现时所有广泛流传的灾痛照片都得承受造假之疑——也较能避免轻率的怜悯或认同。
——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
现代人最重要的期望和道德情感,是深信战争是畸形的,尽管可能难以阻止;和平才是常态,尽管可能难以获取。这当然不是历史上人们对战争的看法。战争才是常态,和平是例外。达芬奇知道如何描绘战争时,强调艺术家必须有勇气和想象力去全面展示战争的恐怖。要担心的反而是绘出的效果不够令人难受:不够具体,不够详细。怜悯可引起道德判断,如果怜悯像亚里士多德说得那样,被我们当成对蒙受不幸者的愧疚之情的话。但怜悯绝非灾难性不幸事件中的恐惧的自然伴生物,而是似乎被恐惧稀释(分散)了,恐惧往往淹没怜悯。达芬奇的意思是,艺术家的目光必须不带怜悯。图像必须够震撼,而在这可怕之中含有一种具有挑战性的美。这种理念应用于摄影,是行不通的:在战争摄影中发现美,未免太冷酷了。
——苏珊·桑塔格《关于他人的痛苦》
是这样的,我一直都在思考什幺是必须去书写的。我很难觉得我全部想做的写作就是讲故事,因为我知道的太多了,无法只是去讲故事。你可以用一千页的篇幅来描述一个下午,但你将哪些排除出去,将哪些纳入进来?我们并不天真,也不会像过去的艺术家那样被传统所束缚。因此,在《我,及其他》的故事中,我试图做一些别的事情,一些能给材料带来某种必要性的事情。最纯粹的必要性——在某种程度上,甚至可能是最有效的——就是寓言(fable)的形式。寓言并非隐喻,寓言是一则传授某种道德的故事···
——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
他们之所以不会就疾病夸夸其谈,是因为他们还拥有其他各种各样的情境。几个世纪以来,这些情境被发明,被制度化,被仪式化,从而使得一些事情的发生成为可能,比如斋戒、祈祷,或是自愿接受肉体的苦修,如殉道。而我们今天所拥有的已寥若晨星:自宗教信仰崩塌之后,精神价值只能依附于两样东西,即艺术和疾病。
——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
但我并不认为朋克就是法西斯主义的重生,而是在一种虚无主义的语境中表达了对强烈感知的渴望。我们的社会是建立在虚无主义之上的一电视就是虚无主义。我的意思是说,虚无主义并非前卫艺术家的某种现代主义发明。虚无主义深存于我们的文化。
——苏珊·桑塔格《苏珊·桑塔格访谈录》
爱丽斯:听我说父亲。绝望就是我的正常状态。父亲:艺术家都这幺说。没准你就是个艺术家。爱丽斯:有所创造的人才成其为艺术家。
——苏珊·桑塔格《床上的爱丽斯》
爱丽斯听我说父亲。绝望就是我的正常状态。父亲艺术家都这幺说。没准你就是个艺术家。爱丽斯有所创造的人才成其为艺术家。
——苏珊·桑塔格《床上的爱丽斯》
有关结核病的神话还不仅仅是提供了关于创造性的一种描述。它还提供了一种不再局限于艺术家小群体的重要的波希米亚生活方式。结核病患者成了一个出走者,一个没完没了地寻找那些有益于健康的地方的流浪者。
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
……浪漫派把疾病当作自己悠哉游哉的生活和逃避资产价级又务的托辞,为的是只为自己的艺术活着。这是从世界抽身引退,不去承担作决定的责任。
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
有关结核病的神话…还提供了一种不再局限于艺术家小群体的重要的波希米亚生活方式。结核病患者成了一个出走者,一个没完没了地寻找那些有益于健康的地方的流浪者。从十九世纪初开始,结核病成了自我放逐和过一种旅行生活的新理由
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
●曾经作为贵族“夺魂妇人”和有抱负的年轻艺术家的时尚的东西,最终变成了普通人的时髦。十八世纪后期和十九世纪早期所形成的那些与结核病浪漫化息息相关的隐喻,在二十世纪妇女的那种时髦(对瘦的崇拜)中,找到了得以栖身的最后堡垒。
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
●浪漫派把疾病当作自己悠哉游哉的生活和逃避资产阶级义务的托辞,为的是只为自己的艺术活着。这是从世界抽身引退,不去承担作决定的责任。
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
●然而,有关结核病的神话还不仅仅是提供了关于创造性的一种描述。它还提供了一种不再局限于艺术家小群体的重要的波希米亚生活方式。结核病患者成了一个出走者,一个没完没了地寻找那些有益于健康的地方的流浪者。从十九世纪初开始,结核病成了自我放逐和过一种旅行生活的新理由(在此之前,无论是旅行,还是隔离于疗养院,都还没有被当作治疗结核病的一种方法)。
——苏珊·桑塔格《疾病的隐喻》
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