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可是从根本上来讲，无论社会如何进步，对于生命而言，老、病、死的束缚感永远围绕着我们，这也是人类永远无法停止对生命意义问题思考的根本原因。
——成庆《人生解忧》
前面曾介绍过佛教中关于因果业报的看法。人在不同时刻遭遇的不同处境无非各种因缘条件成熟的结果，落实到个体生命层面，就和每个人的善恶业力有关，善的业力会引发善的结果，恶的业力则会引发恶的结果。而之所以有善恶业力的问题，推其根本，不过是因为有善恶的念头。而善、恶念的发起，我们常常会觉得是不自主的，是遇到境界后被自然触发出来的，这其实是因“无明”的根源而造成的结果。因为我们妄认有“我”，就会产生贪、嗔、痴的烦恼，就会自然生起善、恶念。
——成庆《人生解忧》
阿弥陀佛扮演的一般是生命终点处的引领者角色，也就是给予那些对此生感到绝望的人以前往极乐净土的希望。而与之相对应的观世音菩萨，似乎更多带有助人消灾免难、摆脱人生困境的符号色彩。
——成庆《人生解忧》
那么禅到底是什么？ 禅其实就是将哲理化的佛教引入到中国人的具体生活中，以最为常见的形式，如市井问答或田间劳作，来诠释和表达佛陀所要讲述的觉悟经验。就像当年悉达多太子在菩提树下觉悟，他体验到世界的真相，然后再把这份经验以各种方式告诉世人，这里面除了有形的语言文字之外，还有很多“无言之教”。
——成庆《人生解忧》
比如当谈到“过去心”“现在心”“未来心”时，他往往先安立一个实有的概念，然后再用佛法的道理否定和矫正前面的说法显然，他没有在当下体悟到“心”本身只是一个无实体的符号，所以当那位婆子问“你点的是哪颗心”时，德山已然明白，自己早就掉入了和佛法相悖的思维陷阱中，才会哑然失言。
——成庆《人生解忧》
当达摩回答“将心来”时，其实就是在把问题抛给慧可：既然你觉得心未安，那么就把你认为的那颗实在的“心”拿出来给我们看看吧。这针对的不就是我们根深蒂固的“自性见”吗？当我们处在烦恼情绪漩涡中时，完全无法反观到自己的认知已经滑向了何等错误的地步。因此慧可听到达摩的这一问，马上反观自己，意识到“心”（其实也包括一切法）都是不实有的，不是一种本质性的存在。而我们所感觉的不安，不过是因对世上的各种人、事、物包括对觉悟的执着而造成的，才会想要去掌控和获得。既然“心”没有实体，那么获得和主宰都是自己的幻想而已，因此达摩才会说：“为汝安心竟。”这既是发问，也是结论。
——成庆《人生解忧》
因为“我”和“对象”都被认知打造得坚固无比，这时候要忍下来，需要有多大的自制力！但如果我们想象一下，就在你斗气超车时，你降下了车窗，正准备破口大骂，突然发现对方竞然是你多日未见的朋友，此时你是不是转怒为喜，反而觉得，真是好有缘分呀！同样是遇到别车如果是熟人，你可以一笑而过，但如果是陌生人，你往往怒不可遏，那到底是什么造成了某些时候你能“忍”，某些时候又无法“忍”的情况呢？ 正如前面讲到“空”的观念时我们解释的那样，之所以会在某些环境之下被触发烦恼情绪，是因为我们不仅把自己，也把对方都认定为某种实有的存在，这就会让自己在这一环境下任由这种情绪不断升级，当然就谈不上忍辱，因为从一开始，我们的认知就出现了偏差。但如果我们真正体悟到一切事物都是如梦如幻的，虽然我们仍在这样的环境之中，却不会生出因执着而产生的坚固的对立感。碰到人家别了你的车，你也可以一笑而过，让对方先行。
——成庆《人生解忧》
“相”是我们日常生活中所感知到的各种事物的基本形态。当我们看到一个对象时，会通过感官对它进行信息采集、分析、整理、分门别类、贴标签……最后通过概念符号把它们一个个分类完毕。所以当你走出房门，可以直微地感到这是“门”，那是“窗”，走进电梯知道这是“申梯”，那是“按钮”，等等，这些“相”原本只是世界存在的样貌而己，但我们的认知却通过抽条化的概念将其双为实体化的存在。 因此佛陀进一步解释道：“佛告须菩提：‘凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来。”“凡所有相，皆是虚妄”，通俗一点解释，就是说一切事物都不具备本质性的属性。在现代消费社会，这一点其实表现得尤其明显。比如现代人对品牌十分敏感，这其实就是执着“相”的最为极端的表达。为什么我们会趋之若鹜地买LV？不过是因为消费社会通过各种方式，给品牌以尊贵性、稀缺性，甚至某种特殊地位的意义，让人相信它似乎具备了不变的真实价值。但稍微思考一下就知道，那不过是人们在特殊条件下赋予的价值共识而己，其本身并不具备不变和永恒的价值属性。
——成庆《人生解忧》
生活在红尘里的人，看上去是“现实主义”的，为满足欲望不遗余力，但总是活在“想要更多”的妄想中，左顾右盼，思前想后，似乎又在罔顾现实。
——成庆《人生解忧》
如是，也可以理解为“如实”，也就是如事物本来的因缘去面对和实践。而“事物本来”就是世界的真相，也就是缘起的生生灭灭。可是我们平常面对自己的人生，有没有做到如是呢？既然一切都因缘起而成，那么我就应该顺着当下的生命因缘而投入，同时也能接受诸多因缘而带来的结果。可我们往往因为错认有“我”，所以就想依着我”的意愿去看待事情的结果，合我意则喜，不合则嗔，这不就已经“不如是”或“不如实”了吗？
——成庆《人生解忧》
又比如当自己的家人、朋友陷人困境，我们常常需要咬牙坚持来陪伴、抚慰他们。但此时我们的内心往往还带着强烈的不安。这首先是因为我感觉到“我”在被消耗，失去了“自我”的安稳感：其次则是因为，就算面对的是家人和朋友虽然也真心地希望帮助到他们，可当这种过程变得漫长，还是会产生一种“什么时候是个头”的感觉。就像很多陪伴长期卧床的病人的家属一样，他们未尝不爱护自己的家人，但当看到一眼望不到头的未来，依旧会产生无休止的煎熬感。
——成庆《人生解忧》
老、病、死，这是生命的绝对不自由。
——成庆《人生解忧》
进一步来说，为何我们的人生总是充满了进退失据的困境？因为我们一方面需要稳定，比如想要某份工作或某段感情能给我们提供值得依靠的感觉；一方面又不甘于稳定，因为这种稳定感被建构得如此强烈，以至于我们很难察觉到生命的无常变化，从而让感受力和思维能力都陷入一种麻木和钝感的状态。
——成庆《人生解忧》
在这个过程中，我们感觉到有一个新生命出生，经过岁月流逝，看到这个生命逐渐衰老，乃车最终消失，好像隐藏在黑暗之中，再也不见。一般而育，我们虽然能观察到外相上的变化，比如模样从婴儿到儿童再到少年，但我们内心深处会认为这背后有一个不变的“生命”贯穿其中，这构成了你对他的底层认知，也就是“常见”。正因为有这种看法，所以当你看到有人去世，便立即感受不到生命的延续性，这就是“断见”。 事实上，“生”，也就是一切事物的存在，不过是因缘条件变化过程中的现象。比如每分每秒的生命都在变化，前一秒的我和后一秒的我到底是什么关系？如果“生”真有其本质可言的话，那么就不应该会有变化，那又怎么可能有“灭”呢？所以按照佛教的看法，“不生不灭”其实是说，任何事物的存在都不是实有的，只是随着因缘变化而已。所以生命从一开始就不是“无中生有”，生命到了终点也并非掉入了黑洞。
——成庆《人生解忧》
从佛教的角度，当然是“无明”而推动出的一种“自我爱”，将由五蕴身心所表现出的生命现象视为绝对化的存在。从这个视角出发，外在世界就算看上去有无常变化，但我们的深层认知仍将其看作实有不变的。这是因为，我们的意职具备一种功能，会将所认识的对象进行抽象、化约和将念化。最终形成各种各样的语言符号，但殊不知，这反而建构起一层一层的认知牢笼。
——成庆《人生解忧》
甚至被称为大乘佛学的鼻祖。而在汉传佛教中，龙树甚至还被誉为“八宗共祖”，“八宗”指的就是唯识念三论宗、天台宗、华严宗、禅宗、净土宗律宗和密宗。
——成庆《人生解忧》
比如“佛言：‘爱欲之于人，犹执炬火逆风而行”，意思是说，人一生追求欲望，恋恋不舍，但在佛陀的眼里，却像手执火炬，逆风而行，看上去积极主动，却是在自我伤害。
——成庆《人生解忧》
前面讲到，从现象来看，我们对他人和世界有一种想要占有、控制的冲动，这使得我们无法摆脱得失之苦。这种本能的贪执，佛教认为来自根本的无知，也就是“无明”。而佛陀的所有教导不过是为了让人能够理解这一点，并亲身体验到他所觉悟的真相。
——成庆《人生解忧》
当这个社会越来越强调个体的感受和需求时，我们对环境变化的心理承受阈值也变得越来越低。其深层的心理逻辑，就是我们对于“我”、对于“世界”的理解会习惯性地投射在依着个体执着而显现的“绝对性”标签上，而这背后，其实就是人的本质化思维。对“本质化”的认定國固化，个体的“我执”程度也就越深，因为那代表我个对于他人或环境的一种不容更改的认知和要求。
——成庆《人生解忧》
因为任何事物都因缘起而成，必须依赖条件，所以不是独存的实体。但我们的认知常常错把个体生命，甚至世间万物都看成实体化的存在
——成庆《人生解忧》
我们一般对因果的理解都极为粗浅。比如一些人认为，就是做了善事就有善报。但是在真实的世界里，就算与人为善，这个善因要想成熟，也需要非常复杂的条件配合才行，并非想当然的、机械的“单因单果”。因此，依着佛学的视角，人与宇宙、世界的关系，其实都不离因果律的作用，看上去互不相关的人、事、物，其实都存在相互的作用。也就是说，人与人之间的相遇、分离，其实都有因果律这只“看不见的的手”在背后运作。
——成庆《人生解忧》
“逻辑、哲学、科学…以各种装束行走着的人，很是威仪堂堂。好似穿着大礼服结婚成家，又好似披起盔甲装饰观礼台。但出生时也只是“哇”地喊了一声，跟妻儿亲属说再见的时候，也只不过是冰凉的手被轻轻一握而已。” 这句话其实就是用死亡的残酷性来应对我们对这种人世风光的贪婪心。
——成庆《人生解忧》
那么，如果当下的你需要跟十五岁的你和解，到底要如何和解？如果你们是同一个你，其实就不需要和解，因为你没有任何变化；如果你们是两个完全不相关的人，那也不需要和解，因为过去的你已经过去，和现在的你毫无关联。但我们为什么会不安，会不断惦记、怀念那个年少时的“我”？为什么觉得需要与自己和解？其实就是因为我们感受到了生命的无常变化，当下的我和过去的我既相关又不同，我感觉到和ta有某种关系，但又感觉ta已经离我而去，甚至幻想着回到年少时重新开始。
——成庆《人生解忧》
其实禅修的基本原理非常好理解，就像身体的肌肉需要适当的锻炼才不至于萎缩一样，心也需要锻炼才会更放松，更有弹性，也更专注。在日常生活中，我们大部分时间都处于高度紧张的状态，经常遇到各种情绪、烦恼。有的人会将情绪压抑、忍耐下来，有的人则会向外寻找解决的方法，比如通过运动、打游戏、刷剧、购物来排解，或者吃顿好吃的、喝喝酒来发泄，但这些都只能暂时压制或遮盖原来的烦恼，并不能解决根本的问题。
——成庆《人生解忧》
因此，所谓的拥有其实是一种认知错觉。因缘的不断变化很快就会展现出万物不随个人意愿而改变的真相，最婴我们只不过是看上去拥有而已。实际上，它和我不过如同人生的河流一般，瞬间相遇却转眼擦肩而过。时时刻刻都在变化的世间万物，我们根本找不到真正拥有彼此的那一刻。
——成庆《人生解忧》
句子抄 ，总有一句让你佩服或舒服。
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