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关于"人生"的句子：

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接着是“观心无常”。“观心”就是观察念头的变化。从佛学的角度看，世间的事物均有生有灭，而这个生灭的过程又可以被细化为生、住、异、灭这四相。某个事物开始显现，即为生相；然后保持相对稳定的形态，即为住相；继而有较为剧烈的变化，也就是异相，直至最终消失，也就是灭相。从世界、人生等宏观角度来看是如此，就连刹那间的念头也遵循生、住、异、灭的过程。

——成庆《人生解忧》

抛开这些戒律的具体条文，我们之所以在现代生活中常常感到情绪纷乱，其实都是因为外在的环境与信息过于冗杂。比如互联网和智能手机的普及使我们几乎时刻都在接受各种信息，甚至在片刻的空闲时，我们都情不自禁地想要刷刷手机，看看各种购物信息，做“吃瓜群众”围观网络上的各种八卦。我每次乘坐地铁时，都会特别观察乘客的状态，你会发现几乎百分之九十以上的人，都低头沉浸在那个小小的屏幕中。这就导致我们其实根本没有任何真正的闲暇时刻，反而一直在被外界的讯息牵引摆布，以至于心神不宁。在这种精神状态下，我们怎么能够沉下心来去思考某些复杂的知识与观念呢？甚至连起码的精神健康都很难做到。所以这些年，无论男女老少，都不约而同地提到要“躺平”，要去某个地方调养和休息，其实就是因为现代的生活环境不断地给心带来刺激，使人身心俱疲。在这种情况下，我们连基本的生活都无法心平气和地去应对，何谈获得人生的智慧呢？

——成庆《人生解忧》

请问不断变化的人能够拥有不断变化的事物吗？所谓的拥有和得到是真实的吗？或者说，贪欲的满足不过是我们的错觉？假设你有朝一日突然发财，于是直奔奢侈品店买下梦寐以求的珠宝，这是否算得上拥有了它？表面上似乎算，因为你能随意抚摸、佩戴它，甚至还能放在枕边与之共眠。从法律意义上来说也算，因为你拥有对它的所有权。但前一刻的你和后一刻的你并非同一个你，而无论你如何精心保存，珠宝的磨损与衰坏也无时无刻不在发生。一个不断变化的你又如何能拥有一个无常变动的对象呢？因此，所谓的拥有其实是一种认知错觉。因缘的不断变化很快就会展现出万物不随个人意愿而改变的真相，最终我们只不过是看上去拥有而已。实际上，它和我不过如同人生的河流一般，瞬间相遇却转眼擦肩而过。时时刻刻都在变化的世间万物，我们根本找不到真正拥有彼此的那一刻。

——成庆《人生解忧》

佛学中真正的解忧之道则要超越这种对立，因为它对苦的诊断就在于我们并没有认识到二元模式的困境。要超越这种对立，唯有理解什么是真正的不执着。而不执着的人生状态其实就是不为任何一种幸福的标准所固化，也不必设定某种非它不可的结果，我们反而在生命的每一刻都能体会当下的无限开放和自由。在禅师的眼里，这其实就是觉悟的生命。当然，以上的解释仍略微笼统，虽然有的人可能颇具慧根，就像六祖慧能当年听到《金刚经》中“应无所住而生其心”一句，当下就有所领会，但多数人仍需要更多时间去慢慢厘清这些逻辑。所以下一讲就来深人讨论一下执着的内涵与表现。

——成庆《人生解忧》

我在书中一直讲人生之苦，这也是一个佛教关注的核心问题，佛教认为，人生的本质是苦，但这个苦和我们一般理解的苦与乐稍许有些差别。从本质上讲，如果你不改变自己的认知，无论怎么做，你的人生都是不自由、不圆满的，因此佛教才会通过觉悟来解决人生之苦的问题。而佛教认为，解决问题的核心就在于认识到“万法皆空”，或是人们更容易理解的“不二”的思想，通俗的解释就是非二元论。

——成庆《人生解忧》

前面提到，对于佛教而言，那些想要通过修行立刻脱离轮回的修行者，一般都属于所谓的“解脱道”，依据觉悟的深浅，他们可被分为四种层次的觉悟者，分别为须陀洹、斯陀含、阿那含和阿罗汉，也分别称之为初果、二果三果和四果圣人。其中初果圣人还会往来于人间和天道七次，然后彻底证得阿罗汉，便不再进入六道轮回。其实这里重点强调的是，已经初步获得觉悟的圣者都不会再滑落至恶道之中，而只可能在人道和天道的善道中受生。相应地，二果圣人则要往来于人间和天道一次，然后便不再人轮回；三果和四果圣人则彻底不再进入六道轮回。因此，解脱道的目标就是不再以六道的生命形态继续存在，也就是通过断除贪、嗔、痴，不再造作业力而不人生死轮回。因为对于修行解脱道的人而言，生死是最为可怖的现象，因此想要迫切地远离。这里需要解释的是，对于涅槃的认知，以声闻和缘觉修行者所代表的解脱道，与菩萨道是有区别的。其中最大的差异是，解脱道的目标是要尽快摆脱生死轮回而证得涅榮，但这样的涅架只是进人无色界的“无想天”，虽然不会沁落至生死，但也没有度化众生的因缘。而善萨道意义上的湿檠则认为，生死轮回也不过是空花水月，何惧之有？所以一旦拥有般若的空性智慧，六道即是净土，净土即是六

——成庆《人生解忧》

“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”一般读到此处，我们或许会认为，佛陀接下来要开始正式教导安住和降伏的妙法了。殊不知，“应如是住”和“如是降伏其心”已经是佛陀所透露的安心秘密了。如是，也可以理解为“如实”，也就是如事物本来的因缘去面对和实践。而“事物本来”就是世界的真相，也就是缘起的生生灭灭。可是我们平常面对自己的人生，有没有做到如是呢？既然一切都因缘起而成，那么我就应该顺着当下的生命因缘而投入，同时也能接受诸多因缘而带来的结果。可我们往往因为错认有“我”，所以就想依着“我”的意愿去看待事情的结果，合我意则喜，不合则嗔，这不就已经“不如是”或“不如实”了吗？

——成庆《人生解忧》

“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”开篇就交代了《心经》的主旨纲要，也就是观自在菩萨以甚深的般若智慧来观照五蕴身心时，洞察到构成生命的“五蕴”其实并没有所谓的主人，也就是说，五蕴身心并无“实有我”存在。此时观自在菩萨不仅能超越自己的人生苦厄，还看到众生在人生苦海中翻腾，并同时能借助这样的般若智慧超脱生命的苦难。“菩萨”一词，其实是梵文音译“菩提萨埵”的简称，而“菩提”就是“觉悟”，“萨埵”就是“有情众生”，因此“菩提萨埵”就是“发心得到彻底觉悟的有情众生”。

——成庆《人生解忧》

这种彼此都真实，彼此都虚幻的意象，其实更接近佛教中对真实性的表达，也就是《金刚经》中的著名偈子：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”也就是说，所有的“真实”都如梦如幻，而所有的“梦境”同时也真实不虚，所以人生其实就是“梦与梦的交际，成为众多梦的旋涡”，而所谓的事实也不过就是虚构，虚构也成为了事实。

——成庆《人生解忧》

前面曾介绍过佛教中的几个重要观念，比如“无常”“苦”“无我”等，其内在逻辑是：因为“无常”，所以一切都会变化，所以一般人所感受到的苦与乐也都在变化之中，因此人会说“人生皆苦”，即人世间毫无安稳之处。又因为万事万物都在变化，所以并不存在不变的“我”，所以与“我”相对的一切外物，也就是“我所”，自然也就不存在了。如《杂阿含经》中，佛陀就这样对弟子说道：“善哉！善哉！色是无常，无常故苦，苦即无我。若无有我，则无我所，如是知实正慧观察，受、想、行、识，亦复如是。”“无我”也就是“无我所”，这其实就是佛教对“空”的另一种表达方式，所以经典有时会把“空”和这些概念放在一起介绍，如“无常、苦、空、无我”。

——成庆《人生解忧》

但是今天弥漫的孤独感似乎已和往日有所不同，它更像一种失去了和世界的深度连接和归宿感后的脱嵌与疏离。这首先和现代社会的某些特质有关，随着工业社会的兴起，农民开始脱离乡村与土地，进入都市，最终成为一个个碎片化的“打工人”。他或许也拥有邻居，但不再是传统意义上的乡邻；他或许更容易获得财富，但在人生困顿时，再无法获得宗族的集体支持，也无法感受到乡间神明的冥冥护佑。过去那种融入日常的意义感被单一化的市场逻辑掏空，人被简化为单纯的经济动物，如同马尔库塞所谈到的“单向度的人”。

——成庆《人生解忧》

最后，在《杂阿含经》中，佛陀对他的弟子说道：“无常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是观者，名真实正观。”这段教导的意思是，一切法都是无常的。世界无常，我们却陷入以自我为中心的各种错误执着之中，因此感受到人生之苦。但假如真的存在一个“我”的话，那“我”肯定能自我主宰，不会让自己陷入苦的人生旋涡之中。因此，既然我们都无法回避苦，那么“我”就势必不存在，即“非我”，也就是“无我”。—————1、无常=苦。2、如果“我=常”。3、那么“苦不等于我”。

——成庆《人生解忧》

佛教将烦恼分为六种，分别是贪、嗔、痴、慢、疑、不正见，这六种心意识的状态会阻碍我们对事实的认知，带来人生之苦。

——成庆《人生解忧》

“八风吹不动，一屁打过江。——禅师说的“八风”，指的是佛教中“四顺四逆”的境界，也就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，分别代表人生的得意、受挫、遭人毁谤、受人赞扬、奉承、讽刺，以及身心的苦乐感受等。也就是说，我们一般人都会对这八种境界非常在意，因此会被轻易地搅动心弦，就如同苏东坡，仅仅“放屁”两个字就足以让他勃然大怒。

——成庆《人生解忧》

在经典中，一般有“人生八苦”的说法，也就是“生、老、病、死、忧悲恼、怨憎会、恩爱别离、所欲不得”，并且给这“八苦”作了一个总结，叫“五盛阴苦”，又称“五阴炽盛苦”。简单来说，就是我们身心永远焦灼不安，难以安顿。

——成庆《人生解忧》

而不执著的人生状态其实就是不为任何一种幸福的标准所固化，也不必设定某种非他不可的结果，我们反而在生命的每一刻都能体会当下的无限开放和自由。

——成庆《人生解忧》

我认为佛教的核心是解决人的认知问题，因此它也就不会被时代和各种各样的、特殊的人生处境与环境所束缚。如果一个思想是有效的，它就一定能解释当下的问题。

——成庆《人生解忧》

我在书中一直讲人生之苦，这也是一个佛教关注的核心问题，佛教认为，人生的本质是苦，但这个苦和我们一般理解的苦与乐稍许有些差别。从本质上讲，如果你不改变自己的认知，无论怎么做，你的人生都是不自由、不圆满的，因此佛教才会通过觉悟来解决人生之苦的问题。而佛教认为，解决问题的核心就在于认识到“万法皆空”，或是人们更容易理解的“不二”的思想，通俗的解释就是非二元论。

——成庆《人生解忧》

但这份付出也会有其限度和阈值，更不用说，今天的我们对另外一个人的付出往往充满着各种盘算与计较，内心多是充满焦虑的。但其实，这些所谓的“付出”本身就是我们生命旅程中应有的内涵，假如在这之外再建构出一条自己想象的生命道路，符合想象的部分则积极拥抱，欢喜雀跃，遇见不符合的部分则感到天崩地裂，怨天尤人，那么当我们遇到人生中的偶然和意外时，也大概率会陷入烦恼的旋涡之中，纠结难安。人生中的悲欢离合，如果只接受符合自己偏好的，而排斥那些不喜欢的，其实就是“我执”。

——成庆《人生解忧》

记得在某个早上，我照旧前往医院去见医生，在门口的便利店简单地吃了早餐，喝杯咖啡。就在那一刻，先前心中那种隐隐的不安突然间烟消云散，反而变得异常清朗。我突然完全接受了关于未来的一切不确定性，也就是说，那个埋藏在意识深处的“不愿意”突然消失了，犹如河流中堵塞的石头得到疏通一般。比如未来可能的长期照护和持续医疗的问题，那个时刻的我都不会觉得这是对自己人生的“干扰”，而是觉得，那就是我的人生而已。

——成庆《人生解忧》

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