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自然界有两种美：老鹰古松是一种，娇莺嫩柳又是一种。倘若你细体会，凡是配用”美“字形容的事物，不属于老鹰古松的一类，就属于常嫩柳的一类，否则就是两类的混合。……“骏马秋风冀北，杏花春雨江南。”这两句诗每句都只提起三个殊相，然而可象征一切美。
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
尼采认为人类生来有两种不同的精神，一是日神阿波罗的，一是酒神狄俄倪索斯的。日神高居奥林匹斯峰顶，一切事物借他的光辉而得形象，他凭高静观，世界投影于他的眼帘如同投影于一面镜，他如实吸纳，却恬然不起忧喜。酒神则趁生命最繁盛的时节，酣饮高歌狂舞，在不断的生命跳动中忘去生命的本来注定的苦恼。从此可知日神是观照的象征，酒神是行动的象征。世界如果当作行动的场合，就全是罪孽苦恼；如果当做观照的对象，就成为一件庄严的艺术品。
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
人生第一乐趣是朋友的契合。假如你有一个情趣相投的朋友居在邻近，风晨雨夕，彼此用不着走许多路就可以见面，一见面就可以毫无拘束地闲谈，而且一谈就可以谈出心事来，你不嫌他有一点怪脾气，他也不嫌你迟钝迂腐，像约翰逊和鲍斯韦尔在一块儿似的，那你就没有理由埋怨你的星宿。这种幸福永远使我可望而不可攀。第一，我生性不会谈话，和一个朋友在一块儿坐不到半点钟，就有些心虚胆怯，刻刻意识到我的呆板干枯叫对方感到乏味。谁高兴向一个只会说“是的”、“那也未见得”之类无谓语的人溜嗓子呢？其次，真正亲切的朋友都要结在幼年，人过三十，都不免不由自主地染上一些世故气，很难结交真正情趣相投的朋友。“相识满天下，知心能几人？”虽是两句平凡语，却是慨乎言之。因此，我唯一的解闷的方法就只有逛后门大街。
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
生命是一个说故事的人，虽老是抱着那么陈腐的“母题”转，而每一顷刻中的故事却是新鲜的，自有意义的。这一顷刻中有了新鲜有意义的故事，这一顷刻中我们心满意足了，这一顷刻的生命便不能算是空虚。生命原是一顷刻接着一顷刻地实现，好在它“不舍昼夜”。算起总账来，层层实数相加，决不会等于零。
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
表面上看，理想主义和写实主义似乎相反，其实它们的基本主张是相同的，他们都承认自然中本来就有所谓美，它们都以为艺术的任务在于模仿，艺术美就是从自然美模仿得来的。它们的艺术主张都可称为“依样画葫芦”的主义。它们所不同者，写实派以为美在自然全体，只要是葫芦，都可以拿来作画的模型；理想派则以为美在类型，画家应该选择一个最富代表性的葫芦。严格地说，理想主义只是一种精炼的写实主义，以理想派攻击写实派，不过是以五十步笑百步罢了。
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
文艺是蕴含在人生世相中的，好比盐溶于水，饮者知咸，却不辨何者为盐，何者为水。
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
自杀是伟大意志之消极的表现。
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
诗本身就是它的唯一的最恰当的解释。
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
用泪表达得出的思致和情感原来不是最深的，文学里面原来还有超过叫人流泪的境界。
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
爱情完全是一种心灵的感应，其深刻处是老子所谓不可道不可名的。所以许多诗人以为“爱情”两个字就太滥太寻常太乏味，不能拿来写照男女间神圣深挚的情绪。
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
个人的世界都由个人的自我伸张而成。欣赏中都含有几分创造性。
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
物的形象是 人的情趣的返照。物的意蕴深浅和人的性分密切相关。深人所见于物者亦深，浅人所见于物者亦浅。比如一朵含露的花，在这个人看来只是一朵平常的花，在那个人看或以为它含泪凝愁，在另一个人看或以为它能象征人生和宇宙的妙谛。一朵花如此，一切事物也是如此。因我把自己的意蕴和情趣移于物，物才能呈现我所见到的形象。我们可以说，各人的世界都由各人的自我伸张而成。欣赏中都含有几分创造性。人不但移情于物，还要吸收物的姿态于自我，还要不知不觉地模仿物的形象。所以美感经验的直接目的虽不在陶冶性情，而却有陶冶性情的功效。心里印着美的意象，常受美的意象浸润，自然也可以少存些浊念。苏东坡诗说：宁可食无肉，不可居无竹；无肉令人瘦，无竹令人俗。竹不过是美的形象之一种，一切美的事物都有不令人俗的功效。
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
我说“距离”时总不忘冠上“适当的”三个字，这是要注意的。“距离”可以太过，可以不及。艺术一方面要能使人从实际生活牵绊中解放出来，一方面也要使人能了解，能欣赏。“距离”不及，容易使人回到实用世界，距离太远，又容易使人无法了解欣赏。
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
他要趁生命最丰富的时候死，过了那良辰美景，死在一个平凡枯燥的场合里，那就死得不值得。甚至于死本身，就像鸟歌和花香一样，也可以成为生命中一种奢侈的享受。我两次想念到死，下意识中是否也有这种奢侈欲，我不敢断定。但是如今冷静地分析想死的心理，我敢说它和想长生的道理还是一样，都是对于生命的执着。想长生是爱着生命不肯放手，想死是怕放手轻易地让生命溜走，要死得痛快才算活得痛快，死还是为着活，为着活的时候心里一点快慰。好比贪吃的人想趁吃大鱼大肉的时候死，怕的是将来吃不到那样好的，根本还是由于他贪吃，否则将来吃不到那样好的，对他毫不感威胁。这种人生态度就是儒家所谓“赞天地之化育”，郭象所谓“随变任化”，翻成近代语就是“顺从自然”。我不愿辩护这种态度是否为颓废的或消极的，懂得的人自然会懂得，无庸以口舌争。近代人说要“征服自然”，道理也很正大。但是怎样征服？还不是要顺从自然的本性？严格地说，世间没有一件不自然的事，也没一件事能不自然。因为这个道理，全体宇宙才是一个整一融贯的有机体，大化运行才是一部和谐的交响曲，而cosmos不是chaos。人的最聪明的办法是与自然合拍，如草木在和风丽日中开着花叶，在严霜中枯谢，如流水行云自在运行
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
人的最聪明的办法是与自然合拍，如草木在和风丽日中开着花叶，在严霜中枯谢，如流水行云自在运行无碍，如“鱼相与忘于江湖”。
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
我们过去生活正如一幅画，当前我们所要经心的不是这一幅画化画成之后会有怎样一个命运，归于永恒或是归于毁灭，而是如何把它画成一幅画，在画所应有的形相与生命。不求诸抓得住的现在而求诸渺茫不可知的未来，这正如佛经所说身怀珠玉而向人行乞。但事实上许多人都在未来的永恒或毁灭上打计算。
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
人生本来就是一种较广义的艺术。每个人的生命史就是他自己的作品。正路并不一定就是一条平平坦坦的直路，难免有些曲折和崎岖险阻。人生苦短，可有什么人或事，让你愿意为之停下脚步，静静欣赏。
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
生命对于我们还有问题，就因为我们对它还没有了解。既没有了解生命，我们凭什么对付生命呢？于是我想到这世间纷纷扰攘的人们。
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
波斯大帝带着百万大军西征希腊，过海勒斯鹏海峡时，他站在将台看他的大军由船桥上源源不断地过海峡，他忽然流涕向他的叔父说：“我想到人生短促，看这样多的大军，百年之后，没有一个人还能活着，心里突然起了阵哀悯。”他的叔父回答说：“但是人生中海油更可哀的事咧，我们在世的时间虽短促，世间没有一个人，无论在这大军之内或在这大军之外，能够那样的幸运，在一生中不有好几次不愿生而宁愿死。”
——朱光潜《厚积落叶听雨声》
达尔文在自传里懊悔他一生专在科学上做功夫，没有把他年轻时对于诗和音乐的兴趣保持住，到老来他想用诗和音乐来调剂生活的枯燥，就抓不回年轻时那种兴趣，觉得从前所爱好的诗和音乐都索然无味。他自己说这是一部分天性的麻木。这是一个很好的前车之鉴。美育必须从年轻时就下手，年纪愈大，外务愈纷繁，习惯的牢笼愈坚固，感觉愈迟钝，心里愈复杂，欣赏艺术力也就愈薄弱。
——朱光潜《谈修养》
仁的修养就在诗。儒家有一句很简赅深刻的话：“温柔敦厚，诗教也。”诗教就是美育，温柔敦厚就是仁的表现。
——朱光潜《谈修养》
理想的教育不是摧残一部分天性而去培养另一部分天性，以致造成畸形的发展：理想的教育是让天性中所有的潜蓄力量都得尽量发挥，所有的本能都得平均调和发展，以造成一个全人。所谓“全人”除体格强壮以外，心理方面真善美的需要必都得到满足。只顾求知而不顾其他的人是书虫，只讲道德而不顾其他的人是枯燥迂腐的清教徒，只顾爱美而不顾其他的人是颓废的享乐主义者。这三种人都不是全人而是畸形人，精神方面的驼子跛子。养成精神方面的驼子跛子的教育是无可辩护的。
——朱光潜《谈修养》
我常分析中国社会的病根，觉得它可以归原到一个字——懒。懒，所以萎靡因循，遇应该做的事拿不出一点勇气去做，懒，所以马虎苟且，遇不应该做的事拿不出一点勇气去决定不做；懒，于是对一切事情朝抵抗初最低的路径走，遇事偷安取巧，逐渐走到人格的堕落。
——朱光潜《谈修养》
在普通西方人，头三四十年知识训练和准备的时期，后三四十年才可以谈到成就与收获；在我们中国人，刚过了训练和准备的时期，可用的精力就耗竭，犹如果子未成熟就萎落，如何能谈到成就与收获呢？
——朱光潜《谈修养》
精力必须发泄，不发泄于有益身心的运动和艺术，便须发泄于有害身心的打牌、抽烟、喝酒、逛窑子。我们要禁绝有害身心的消遣方式，必须先提倡有益身心的消遣方式。
——朱光潜《谈修养》
句子抄 ，总有一句让你佩服或舒服。
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