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我认为可以从空间和时间的维度考察自由主义家族内部的差异。第一个维度是从空间上看地域差别的类型,主要是英美自由主义和欧洲大陆自由主义的传统,前者的代表人物是休谟和洛克,后者的代表人物是法国的卢梭和德国的康德。前者有很强的经验主义取向,强调免于强制的消极自由;后者有很强的理性主义取向,强调自我主导的积极自由。当然,这个说法是比较粗线条的。我认为第二个维度更重要,它是从时间上看代际差别,你可以把它理解为自由主义家族不同辈分的特性。我们曾在前文提到,这个家族辈分最高的成员是17世纪英国思想家洛克,他强调个人自由和基本权利,主张国家最少干预,在政治上提倡宪政自由原则,被称为古典自由主义。后来到了19世纪,英国的约翰•密尔那一代,出现了所谓现代自由主义,他们非常注重社会公正和平等的价值,转向强调政治民主。这个代际转变当然有历史变迁的原因,最重要的就是大革命摧毁了等级制度,每个人生而平等,有天赋人权。从此自由就是每个人的自由,权利就是平等的权利。所以到了现代,自由主义如果不顾及平等问题,就会变成少数精英的理论,慢慢失去其主导地位。所以,现代自由主义的一个特点,就是必须认真对待平等问题,兼顾自由和平等这两种价值。伴随着现代转变,平等的自由权利带来更多样化的人生理想和生活方式。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
好了,现在人赤裸地站到了虚无面前,人生没有意义,理论都是虚假,安题都是幻觉一一到这个地步,人已经一无所有了,那幺他还拥有什幺呢?尼采的回答是,还有一样东西,就是人的生命力。 尼采认为生命本身是强健有力的。这就是超人学说的起点。在这个起点、首先要转变对虚无的态度,从消极的虚无主义转向积极的虚无主义。 什幺是消极的虚无主义呢?就是面对虚无的真相,陷入悲观和绝望。可是你想过没有,为什幺没有上帝的世界就会让人悲哀?为什幺没有意义的人生就会令人绝望呢? 虚无这个真相并不直接导致消极。从虚无到消极,有一个必经的中间环节,那就是一种虚幻的信念:认为在世界的表象背后还存在绝对的本质,并且认为人生必须依靠这个绝对的本质才能找到价值和意义。就像前面说的那个不存在的奖杯。如果你相信了这种虚幻的信念,那幺虚无的世界对你来说就是毁灭性的,你就会感到悲观绝望。这就是消极的虚无主义。 但如果你从幻觉中醒来,看到从来就不存在什幺绝对的本质或者真理,人生的意义也并不依赖于它,那就没有什幺好绝望的。而且,认识到世界本无意义,这恰恰带来了创造的自由。在尼采看来,价值不是现成在哪里等你“发现”,所有的价值都是人主观创造出来的,生命活动的标志是够自己确立价值,这是生命本身的力量。 所以,尼采认为:面对无意义的世界和无意义的生命,人应该立足于现实直面无意义的以大的生命能,在生命活动中创造出价用尼采的话说,就是“成为你自己”。这样一来,虚无不再会让你丧和绝望,反倒会给你最广周的创造自我意义的空间,虚无让人变成了积极的创造者,这就是积极的虚无主义。 这种积极的虚无主义,有一个最好的例子,就是法国作家加笔下的西西弗斯。 西西弗斯是古希腊神话中的一个国王,他绑架了死神,想让世间不再有死亡,结果触怒了天神宙斯。宙斯为了惩罚西西弗斯,判处他做一件苦力,让他把一块巨石...
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
句子抄 ,总有一句让你佩服或舒服。