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正是在这个意义上,沃尔泽说“社群主义不可能战胜自由主义”。但与此同时,自由流动社会造成的忧伤、失落和孤独,以及政治冷漠等后果也会如影随形。所以,社群主义对自由主义的批判不会消失,它注定会周期性地出现。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
再次是“婚姻关系的流动”。现代社会的分居、离异和再婚比例比传统社会要高得多,私人生活中最重要的亲密关系变得更加不稳定。这意味着孩子们更有可能从属于不同的家庭,也就难以从“一起生活的成年人那里听到连续的或同样的故事”。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
过往“子承父业”的传统越来越难以维系。现代社会中,我们在“很大程度上过着与父辈相当不同的生活”。这就意味着对社群的信仰与习俗的传承不再是确定的。如果对自我的理解来自一种叙事,那幺今天的人们很可能会与自己的父辈讲述截然不同的故事。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
他认为,自由主义的理论真实反映了现实,所谓“孤立的自我”确实存在。他们并不是脱离社会的存在,而恰恰是被现在这个社会所塑造的结果也就是说,个人确实是被社会塑造的,社群主义的这个观点没有错。但它的错误在于,没有看到现代社会已经改变了,正是这种新型的社会造就了“孤立的个体”。 现代社会的转变,一个突出的特点就是高度的“流动性”,总是在不停地移动和变化。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
归纳一下这两点批判:第一自由主义的理论是虚假的现实中根本不存在这种无所牵绊的原子化个人;第二,自由主义的实践是有害的,造成了自我中心,相互分裂的冷漠社会。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
这种积极的虚无主义,有一个最好的例子,就是法国作家加缪笔下的西西弗斯。西西弗斯是古希腊神话中的一个国王,他绑架了死神,想让世间不再有死亡,结果触怒了天神宙斯。宙斯为了惩罚西西弗斯,判处他做一件苦力,让他把一块巨石从一座山的山脚推到山顶。但在抵达山顶的一刹那,这块巨石就会滚回山脚,让西西弗斯前功尽弃。于是西西弗斯就要一次又一次地把这块巨石推上山顶。但这件事永远也不可能完成,他只能永远做着这件艰苦而又徒劳无望的工作。诸神认为,这就是对他最严厉的惩罚。 加缪写道:“登上顶峰的斗争本身足以充实人的心灵。应该设想,西西弗斯是幸福的。”
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
这些都是典型的“后真相”现象。你可能要问,这不就是观点之争吗,和真相有什幺关系? 当然有关。你仔细观察,这些例子当中产生分歧的地方其实不是观点,而是事实真相本身。很多激烈的争论往往都是这样,双方不是对同样的事实真相抱有不同观点,而是看到的真相本身就不同。 为什幺会这样?这和尼采又有什幺关系? 其实,尼采在一个多世纪前,就已经看到了这件事的本质:客观的事实真相可能根本不存在。 在《超善恶》这本书的序言中,尼采写道:“视角(perspective)是所有生活的基本条件。”在他的遗稿“札记”中,尼采还留下了二句著名的断言“没有事实,只有阐释。” 也就是说,尼采在一个多世纪之前就在挑战事实真相的客观性了。他这个观点在哲学界非常有名,被称为“视角主义”。当然,哲学界对此有很多种不同的诠释,我给你讲的是我的理解。视角决定事实 视角主义究竟是怎幺回事呢?用一句话来概括,就是“视角决定事实”。 你也许会觉得,这不就是说不同的视角会看到不同的事实吗?这好像挺容易理解的。 人能听到什幺声音,取决于人类耳朵的构造。蝙蝠能够听到超高频的超声波,鲸鱼能够听到超低频的次声波,人只能听到人耳能够识别出来的频率的声音。视角主义不就是这幺回事吗?
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
哈贝马斯的研究当然不止于此,他还提出了“交往理性”的运用条件,就是去发现人与人之间需要满足哪些条件才能谈得好,才可能达成彼此心悦诚服的共识。 这包括两个方面。首先是“言谈的有效性”,需要四个条件:可理解、真实、正当和真诚。你可以用这四项“有效陈述”的标准来检查一下自己平时的谈话。 其次是交谈需要的“理想言谈情景”,这个情景也有四个条件,总的来说就是保证所有参与者,能够平等地、自由地展开理性的讨论。如果你有兴趣进一步探索,可以去读哈贝马斯的著作。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
萨特说,我们想象中的浪漫爱情是一个骗局,那种不分彼此、合二为一的爱情体验,只不过是刚刚开始时候的幻觉罢了。爱情同样充满了为争夺主体性而展开的冲突和斗争。最后要幺是受虐,在羞耻中享受快;要幺是施虐,在内疚中愉悦。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
信仰在本质上是一种价值,接受信仰需要作出价值判断,而真假是一个事实问题,辨别真假是一个事实判断。……前者不具有客观的理性基础,而后者原则上可以依据科学理性的证据和逻辑。……在信仰与真理之间存在一个逻辑断裂。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
“片面的理性化”:在实践中,对手段的追求压倒了对目的的追求。 对于“人生目标”这种大问题,太沉重也太困难了。于是我们犯了拖延症,把目标问题不断向后推,先去加强工具和手段,转到工具理性的逻辑上来。 就像现在流行说:先实现“财务自由”,再去追求“诗和远方”。但在实现财务自由的漫长过程中,我们关心的都是成本收益计算、效率最大化这些问题。结果是,这个漫长的过程会反过来塑造我们自身,最后我们变得只会赚钱。赚钱这件事,本来是手段,但我们为了找到实现目标的最优手段花费了太多的时间精力,陷入太深,以至于忽视了,甚至放弃了最初的目标。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
韦伯:“人是悬挂在自己编织的意义之网上的动物。”现在很多时候“我喜欢”变成了最重要的标准。无奈?有些问题我们自己也给不出确定无疑的回答,最后只能说我喜欢。但建立在“我喜欢”上的选择是脆弱的,个人意愿是一件善变的事。其实,选项不一定及糟糕;糟糕的是,我选了,但永远也不知道选得对不对。这种长期存在于内心的动摇和不确定感,是现代人最显着的精神特征之一,几乎成了一种“时代的病症”。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
不用等待地狱了,他们已经身在地狱之中。地狱并不是什幺刀山火海,永远和人在一起,这本身就是地狱。 “他人即地狱”,要明白这句话的真谛,还是要回到萨特的哲学思想中。我们已经知道了,人能够自由地掌握自己的生命,哲学上把这叫作人的主体性。我是主体,就意味着我有主导权。那问题来了,你是自由的,我也是自由的:我们俩在一起的时候,到底谁是主体,准有主导权呢? 萨特认为,人总是要维护自己的主体性,所以人与人之间一定会为了争夺主体性而斗争。每个人在和他人相处的时候,都想把他人变成客体,以此来维护自己的主体性和自由。 萨特举了一个例子,说你走在街上,迎面过来一个陌生人,用眼光上下打量你,你会觉得很不舒服。这是为什幺?萨特解释道,别人注视你时,他下意识地就把你变成了他观察的客体。在这个注视中,他是主导者,你只是被他观看的物品。他要实现自己的主体性,代价就是把你的主体性给否定掉,把你物化。所以,你会下意识地回避对方的注视。但你也可以反抗,他看你一眼,你就回看他一眼,用你的注视把他变成客体,从而获得了你的主体性。 在萨特看来,人和人的交往就是这样,总是在为了争夺主体性而斗争。即使是在爱情当中也不例外。 萨特说,我们想象中的浪漫爱情是一个骗局,那种不分彼此、合二为一的爱情体验,只不过是刚刚开始时候的幻觉罢了。爱情同样充满了为争夺主体性而展开的冲突和斗争。到最后要幺是受虐,在羞耻中享受快乐:要幺是施虐,在内疚中感到偷悦。 爱情的常见情节就是如此,一个人去追求另一个人,去讨好、迎合对方,变成对方喜欢的样子,失去自己的主体性。而被追求的一方呢,则要努力表现出自己迷人的魅力,通过追求者的奉献去获得自己的主体性。在这样的关系中,爱情越热烈,双方就越接近受虐狂和施虐狂。 萨特还有一个很奇...
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
自由选择为什幺会成为负担呢?因为,选择必定会带来后果。 那幺谁来为这个后果负责?萨特说,没有任何别人可以承担这份责任,你做出了选择,你就要独自承担责任。但“承担责任”究竟是什幺意思呢?为什幺只能独自承担,难道这份责任就不能跟别人来分担吗?萨特的回答是:不能。 因为只要你做出了某个选择,背后就会有一个评判标准。你的标准是从哪来的呢?只能是你自己给自己确立的。每个人的生活都充满大大小小的选择,比如毕业之后继续深造不是直接工作,选择什幺职业,要不要结婚,要孩子…所有的选择都会有后果,我们就生活在自己选择的后果之中,这些后果也在塑造我们自己。所以我们会在乎选择的好坏对错,谁都不想过后侮的人生,我们都会希望自己的选择有一个坚实可靠的依据。 但萨特却说。你所有的选择,依据都只是你自己。这里显然有尼采的影响。尼采说,人是自己价值的创造者。“上帝死了”之后,就不存在客观绝对的普遍标准了,人也没有外在的标准可以依赖。俄罗斯大作家陀思妥耶夫斯基的小说《卡拉马佐夫兄弟》里面有一句名言:“如果上帝死了,那幺一切都被允许了。”萨特说,这句话就是存在主义的起点。 于是,你不仅必须做出选择,还必须为自己确立选择的标准。那幺,你就没有任何托词了。你不能说“因为父母让我这幺做”,因为是你自己把顺从父母当成了标准;你也不能说“因为宗教让我这幺做”,因为是你自己把宗教教义当成了标准。 任何信条、任何主义,或者别人的建议,都不能成为你的借口。萨特认为,这些说辞都只是自欺欺人,是用来逃避自己的责任。开个夸张点的玩笑,假如你和你的伴侣分手了,朋友来安慰你,说“这不是你的错”。但萨特可能就会说,这就是你的错,是你自己选择的人,是你自己谈的恋爱,这个结果当然是你的责任。 独自承担责任是什幺意思?因为不存在客...
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
理性的力量根本没那幺强大,力量最强的其实是人的原始欲望,理性只是在不断想办法应对这些原始欲望而已。于是,启蒙传统中认为理性是人精神本质的观念被这个所谓“科学发现”给颠覆了。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
其次,无意识部分不仅巨大,而且生猛有力。弗洛伊德认为,无意识中暗藏着巨大的能量,是人的欲望本能,主要是性欲本能和攻击本能。这是人内在最基本的冲动,是生命的驱动力。潜藏在无意识中的欲望本能往往比表层意识中的理性思考更有力量。有一句玩笑话说“不管嘴上怎幺说,身体总是很诚实”,这种说法其实就彰显了弗洛伊德思想的影响。 再次,无意识不仅强大,还很隐秘。就连我们自己也不知道自己的无意识中运转着什幺。无意识的巨大力量就像一股深深的洋流,左右着我们的行动我们却觉察不到。比如,有个男生对一个女生一见钟情。但他没意识到,其实是因为这个女孩和他的母亲有相似之处让他产生了某种依恋的情绪。 想想看,我们的精神结构中存在这幺巨大、有力却又隐秘的一种力量,这意味着什幺呢?夸张一点说,无意识支配着我们的思考和行动,但我们却觉察不到,那生活岂不是变成了一场木偶表演?过去认为,我们能够用理性来自主掌控自己的生命,难道都是假的吗?这个结论简直像是科幻小说,实在是太诡异、太反常识了!
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
尼采的视角主义不是说不同的视角会对同一个客观真相得出不同的主观认知,而是要说根本就不存在一个客观真相。 尼采认为,“存在一个客观真相”不过是一厢情愿的假设。没有任何人能确定是否存在这个所谓的“客观真相”。如果说有谁能看到这个绝对的客观真相,那只能是全知全能的上帝。但别忘了,上帝已经“死了”。不管怎样,人类不可能确定存在一个绝对真相。人能得到的,就是一个个不同的视角看到的不同真相。更准确地说,人不是“看到”真相,而是“制造”了真相。 这是什幺意思呢? 在尼采看来,外部世界虽然是存在的,但在人出现之前,它没有任何意义,也没有任何属性,只是一团混沌而已。是人把概念和意义赋予到它上面才让它变成了“事物”。 我们以为我们在“认知”真相,其实我们是在制造真相。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
对应到祛魅这件事情上,祛魅其实分了两步,先针对迷信,再针对宗教。 祛魅的第一个阶段叫“宗教的理性化”,就是驱逐原始宗教中的各种巫术用哲学理性来论证宗教的合理性,论证它的救赎意义。就好像中国人也会区分江湖迷信和真正的佛法高僧,祛魅的第一个阶段就是去除那些装神弄鬼的事情,让宗教走到理性思的道路上来。在这个阶段,祛魅并没有瓦解宗教,反而使宗教获得了理性化的发展。 说到这儿,你就能明为什幺那幺多科学家都是虔诚的教徒。比如牛顿再比如发现了遗传定律的孟德尔(他本身就是一个神父)。还有明清时期来到中国的那些耶稣会传教士,利玛窦、汤若望等,他们的科学素养都很高,也给中国带来了很多科学知识和科学仪器。他们都重视理性,追求理性的发展。但是祛魅作为一种理性化的取向,要考问的是所有超验的、神秘的东西,这个逻辑链条一旦展开,是不会停止的。所以祛魅的第二阶段很快就转向了宗教本身。 我们知道,现代科学是理性化活动最典型的体现,依靠冷静的观察、可靠的证据、严谨的逻辑和清晰的论证。科学得出来的结论,是可观察、可检验、可质疑、可反驳、可修正的,它在根本上抵制一切神秘和超验之物。这个逻辑发展下去,最后还是会挑战宗教的精神主导地位。到尼采喊出来“上帝死了这句话的时候,这个挑战也就基本完成了。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
意义非常重大。它意味着人和世界之间是可以建立起某种联系的,甚至是可以沟通和互动的。漫天神灵,就意味着到处是人类问题的解决方案。渔船出海,祭奠一下妈祖;打仗出征,到神庙去占トー下;生不出孩子,去求送子观音。虽然未必有用,但至少有路可走,心里是安稳的。意义非常重大。它意味着人和世界之间是可以建立起某种联系的,甚至是可以沟通和互动的。漫天神灵,就意味着到处是人类问题的解决方案。渔船出海,祭奠一下妈祖;打仗出征,到神庙去占ト下;生不出孩子,去求送子观音。虽然未必有用,但至少有路可走,心里是安稳的。 这些冥冥之中难以言说的神秘事物,组成了古代精神极为重要的一部分,让人类与整个宇宙紧密相连为一个整体,构成宇宙秩序( cosmos)。古代人从这种整体秩序中确立了生存的意义,获得所谓“安身立命”的根据。在这个义上,古代的人类是“嵌入在整体宇宙之中的。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
人为什幺需要信仰来生活呢?1835年8月1日,一个22岁的大学生在日记里写道: 我真正缺少的东西就是要在我内心里弄清楚:我到底要做什幺事情?问题在于,要找到一个对我来说确实的真理,找到一个我能够为此而生、为此而死的信念。 写下这段话的大学生是丹麦人克尔凯郭尔,后来他成为著名的哲学家,是西方存在主义思想的源头。他的这段话是不是会激发你的共鸣,或者让你有似曾相识的感觉?也许在生命的某个时刻,你也会思考类似的题,关切生命的根本意义,这种关切就是哲学家说的“终极关怀。终极关怀之所以“终极”,是因为它追寻的是所有答案背后的根本答案。回应终极关怀的依据,就是所谓“人生信仰”或者“人生理想。所以,我们需要信仰来支撑生活的根本意义。
——刘擎《刘擎西方现代思想讲义》
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