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关于"文明"的句子：
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对于我来说，随着十九世纪的终结，世界也就寿终正寝了。尽管其实我所研究的资本主义时代的全部建筑史和文明史正在指向当时已经显现出来的灾难，但我还是不敢继续向前推进。我不看报纸，因为就我今天所知，由于我害怕种种令人不快的真相，我只在特定的时候打开收音机，我总是在提升自己的防卫性反应，建立起一种检疫和预防免疫体系，让我在越来越狭小的空间之中，远离以任何方式——不管它是多么不着边际——与我早期经历相关联的一切。除此之外，我甚至还在不断地从事由我持续了几十年的知识积累，将其用作一种替代性和补偿性的记忆。
——温弗里德·塞巴尔德《奥斯特利茨》
所以我们做人，第一要讲生活，这是物质文明。第二要讲行为与事业，修身齐家治国平天下，是人文精神。第三最高的人生哲学要讲德性性命。德性性命是个人的，而同时亦是古今人类大羣共同的。人生一切应归宿在此。
——钱穆《人生十论》
总之，别看托波这个地方小，却有两种文明体制共存：格拉帕中尉的文明系罗马式的，即鞭打驯服者，赤裸裸地压榨部落，从中霸占一部分为己有，这是阿尔西德的说法；阿尔西德自己的体制比较复杂，已经显露出人类第二阶段文明的迹象，即每个土著步兵身上已有顾客的因子，这叫军商结合，比较现代化，比较虚伪化，这也是我们大家的文明。关于地理，哨所里只有几张粗略的地图，格拉帕中尉借以管辖大片土地。他并不想对这些土地作进一步的了解。树木，森林，这些东西，站在远处便一览无余。一些部落极其分散地隐居在药茶叶般的密林深处，含辛茹苦，与跳蚤和苍蝇为伍，长年吞食发霉的木薯。他们幼稚至极，被图腾形象搞得痴头呆脑，全是天真的吃人肉者。他们受尽水深火热的折磨，无法抵挡各种瘟疫，因而大量死亡。接近他们是毫无价值的，根本没有必要远道而来管理这片没有反响的土地，简直是劳民伤财。格拉帕在执法之余，面对大海，凝视远方：有一天他从海上来，有一天他将从海上去，但愿一切顺利。
——路易-费迪南·塞利纳《长夜行》
有一种是普通的疯子，另一种是受到文明的固定观念折磨的疯子……我想到帕拉宾属于后一种疯子，就感到十分害怕！
——路易-费迪南·塞利纳《长夜行》
这叫军商结合，比较现代化，比较虚伪化，这也是我们大家的文明
——路易-费迪南·塞利纳《长夜行》
确实如此，暴力因为其形式充满激情，它的力量源自人内心的渴望，所以它使我心醉神迷。让奴隶们互相残杀，奴隶主坐在一旁观看的情景已被现代文明驱逐到历史中去了。可是那种形式总让我感到是一出现代主义的悲剧。人类文明的递进，让我们明白了这种野蛮的行为是如何威胁着我们的生存。然而拳击运动取而代之，在这里我们可以看到文明对野蛮的悄悄让步。即便是南方的斗蟋蟀，也可以让我们意识到暴力是如何深人人心。在暴力和混乱面前，文明只是一个口号，秩序成了装饰。
——余华《十八岁出门远行》
任何新的发现都是从对旧事物的怀疑开始的。人类文明为我们提供了一整套秩序，我们置身其中是否感到安全？对安全的责问是怀疑的开始。人在文明秩序里的成长和生活是按照规定进行着。秩序对人的规定显然是为了维护人的正常与安全，然而秩序是否牢不可破？事实证明庞大的秩序在意外面前总是束手无策。城市的十字路口说明了这一点。十字路口的红绿灯，以及将街道切割成机动车道、自行车道、人行道，而且来与去各在大路的两端。所有这些代表了文明的秩序，这秩序的建立是为了杜绝车祸，可是车祸经常在十字路口出现，于是秩序经常全面崩溃。交通阻塞以后几百辆车将组成一个混乱的场面。这场面告诉我们，秩序总是要遭受混乱的捉弄。因此我们置身文明秩序中的安全也就不再真实可信。
——余华《十八岁出门远行》
原始人的主要心理机能通常是感觉，而直觉则是其不太显著的补偿性机能。在比较高的文明层次上，一个人会拥有多少分化的思维，另一个人则会拥有分化的情感，而且还有相当数量的个体将直觉发展到较高的水平并把它作为在根本上具有决定性的机能。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
在每一个时代这类企图都注定要失败。在一个缺乏历史理解力的时代里，它们要想获得成功是绝对不可能的。在此时代里，任何对心理的深入洞察都几乎完全被忽视。因此，那些较为浅显但总体说来并不怎么重要的价值，便会将其他较为重要但不易被觉察的价值挤到背后；这并非仅是一种危险或威胁，而是必然会发生的事。当把兽性和原始性当作典范，而竭力斥文明为累赘时，人们毁灭性的手就伸向了从遥远年代起逐渐积累起来的人类进化的果实。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
荣格呼吁，人要认识自己身上的内在现实，从野蛮的自身存在过渡到文明的自为状况。人必须时时返回到自身，思考自己的集体无意识和原型，以便从中汲取智慧和力量，再回过头来处置他与繁杂的外在世界的关系。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
荣格使我们看到，历史有两条线索：其一是外在的，它透过对前人物质财富、生产资料、精神资料（主要是书籍）的承继而延续下来（在这一线索中我们可能想到马克思等一系列伟大发现）；另一线索则是内在的，它经由种族遗传，经由人类贮存信息的大脑保留下来。两条线索的交错发展才使人类文化永远地发展下去，要不，从单一线索是无法理解人类文明的复杂现象的。因此，在精神分析学的发展进程上，荣格比弗洛伊德走得更深远，他更接近人文科学的其他领域，因而他的理论具有更大的普遍意义。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《心理类型》
意识的发展是一个迟缓而艰辛的过程，需要难以估量的时间才能发展到文明阶段（我们有点武断地把这个时间定在发明文字的阶段，大约是公元前4000年）。虽然从此以后有了很大程度的发展，但是远未完善。人类心灵无数的广大领域都还处在黑暗中。我们所说的“心灵”，绝非等同于显意识及其内容。那些否认无意识存在的人，他们没有认识到实际上是在承认我们已经充分认识心灵了，没有进一步探索的余地。这正等于宣称，我们现在对自然的了解，已经到达了全部所能了解的知识的顶峰。我们不能定义“自然”或“心灵”，只能说我们在目前了解到什么是“自然”或“心灵”。因此，任何有理性的人都不会说“不存在无意识”，这就等于说没有他和其他人不了解的精神内容——更不用提医学这门科学已经积累的如山的有说服力的证据。当然了，这种抵触并非出自科学责任或诚实，而只是古老的厌新心态，对于新事物以及未知的恐惧。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《未发现的自我》
与自己本能的本质产生裂缝之后，文明开化的人便不可避免地会被推到意识和无意识、精神和本质、知识和信仰之间的矛盾冲突中去，而且，一旦他的意识对他的本能层面施加否定性和压制性影响，这种分裂必然就会演化为病态。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《未发现的自我》
然而，我将满足于能够强调如下这样一个事实：与宗教功能相同，自有人类以来就一直存在着的自然功能，根本不能用理性主义的批评和所谓的文明批评来分析、理解和认识。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《未发现的自我》
人类与自己的本能的分裂使得文明人不可避免地陷入意识与潜意识、精神与本质、知识与信仰的冲突。而当人的意识再也不能对他本能的一面进行否定和压制的时候，这种分裂必然就会成为病态。当一定数量的处于这个关键阶段的个人聚集起来，就会开始一场受压迫的一方志在必得的群众运动。意识在外部世界寻找所有病因，与这一流行趋势一致，对政治和社会改变的呼声高涨，分裂人格的深层问题应该可以自然而然地得到解决。而一旦这种改变得以实现，政治条件和社会条件就会出现，这些条件又会把同样的社会弊病改头换面后重新带回。接下来发生的是一场简单的逆转：底层一跃而为上层，阴暗面取代了光明。而且由于前者总是处于无政府主义和混乱状态，所以，那些“被解放的”受压追者的自由一定会被残酷地削减。所有这一切都是不可避免的，因为邪恶的根源并未被撼动，只不过是它的另外一面暴露出来罢了。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《未发现的自我》
“有志者事竟成”这句格言，并非只是德国人的偏见，它是现代人普遍的迷信。为了维护这个教条，文明人养成了严重缺乏内省的习惯。他看不见一个事实：不管他多么理智多么有效率，仍然是被自己无法控制的力量所左右。上帝和魔鬼都完全没有消失，他们只不过是换了新名字。他们让文明人不停奔跑，心神不定，忧虑却不知道忧虑什么，有种种的心理问题，难以控制地需要服药、喝酒、抽烟、饮食和卫生系统——尤其是有一系列惊人的精神病。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《未发现的自我》
正如我们所知，这种激烈的抵抗是原始社会的一种典型心理。这种心理总体来说是保守的，有明显的厌新的倾向。任何新的未知的东西都会引起不寻常的、甚至是迷信的恐惧。原始人表现出来的、都是野兽对于意外事件的反应。我们的高度文明已远不像原始时代，但并没有完全摆脱原始人的行为。一个观念，只要与普通的期待不完全一致，就会在心理上遇到最严重的障碍。人们不认可它，而且以各种各样的方式害怕它、反对它，并且憎恶它。很多先行者都有痛苦经历，来源于同时代人原始的厌新心态。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《未发现的自我》
任何事物都不能像人的学习能力那样，使人与自己本能的行为模式相疏远、相分离，这种学习能力将会成为一种真正的内驱力，驱使着人的行为模式向前转化。正是由于这种能力而不是由于任何其他的原因，我们的生存条件才得以发生变化，而且我们才需要进行由文明带来的各种新的适应。与此同时，学习能力也是许多精神紊乱病症的根源，换言之，是那些由于人脱离了基础并且认清了自己的自觉知识，由于他担心在获得意识的同时却又不得不牺牲无意识而引起的多种困境的根源。其结果是，当代人只有在意识到他自己的时候才能认识自己，而人意识到自己的能力，在很大程度上取决于环境条件的影响，取决于他对自己原始的本能倾向所做的适当修正以及对这种修正的自觉要求。
——卡尔·古斯塔夫·荣格《未发现的自我》
民国二十三年的冬天，我因事从北平回湘西，由沅水坐船上行，转到家多凤風县。去乡已经十八年，一入辰河流域，什么都不同了。表面上看来，事事物物自然都有了极大进步，试仔细注意注意，便见出在变化中那点堕落趋势。最明显的事即农村社会所保有那点正直素朴人情美，几几乎快要消失无余，代替而来的却是近二十年实际社会培养成功的一种唯实唯利庸俗人生观。敬鬼神畏天命的迷信固然已经被常识所推毁，然而做人时的义利取舍是非辨别也随同泯没了。“现代”二字已到了湘西，可是具体的东西，不过是点缀都市文明的奢修品，大量输入，上等纸烟和各样罐头，在各阶层间作广泛的消费。抽象的东西，竟只有流行政治中的公文八股和交际世故。大家都仿佛用个谦虚而诚恳的态度来接受一切，来学习一切，能学习能接受的终不外如此或如彼。
——沈从文《长河》
① 内贝斯基《西藏的神灵和鬼怪》254页。 佛教的宇宙图景中，连接和贯通各个层次或世界的中介物，都是耸立的高山。 在今天西藏林芝地区雅鲁藏布江的北岸，有一座著名的本教神山“本日”山。 山腰有一棵挂满经幡的巨树，传说为通天之树、大宇宙树，故得名“天梯”。 当地的习惯，要把早夭的孩童尸体装进木箱，安葬在这棵神树的枝丫间，这 样才能保证死者的灵魂升天①。早在吐蕃文明的早期，山就是人和神的沟通 者，它们被当做神灵和天王上下的“天梯”，藏语称做“穆塔”(dmu-thag, dbuv-skas)②，对此，西藏历史文献有很多记载。如西藏本教所崇拜的神山 “冈仁波齐”(Gangs-rin-po-che)就是典型的例子。该山位于阿里地区靠 近中印边界的地方，海拔6714米。“冈”为“雪”之意，“仁波齐(切)”是 对上师的尊称。它的原名为冈底斯(Gangs - te -se),底斯为梵语“清凉” 之义，义为“清凉的雪山”。在原始本教的信仰中，外形像十字水晶金刚杵的 冈仁波齐，向下伸到鲁界，山峰插入神界，贯穿了本教的宇宙三界。古老的 本教神祗鼓基芒盖繁殖于初世之卵，下凡时以一束光芒射下，消失在冈仁波 齐山上，然后以一个白色野耗牛的
——郭净《雪山之书》
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